論理アクセス制御を理解する

論理アクセス制御の概要

「信じる意志」は、1896 年に最初に出版されたウィリアム ジェイムズによる講演で、場合によっては、その真実の事前証拠なしに信念を採用することを擁護します。 特にジェームズは、宗教的真実の十分な証拠がなくても、宗教的信仰の合理性を擁護することについて、この講義で懸念しています。 ジェームズは序文で次のように述べています。強要されていません。 したがって、『信じる意志』が私の論文のタイトルです。」

「信じる意志」におけるジェームズの中心的な議論は、特定の信念が真実であるかどうかの証拠へのアクセスは、証拠なしでそれらの信念を最初に採用することに決定的に依存するという考えにかかっています. 一例として、ジェームズは、自信を必要とするタスクを達成する自分の能力に根拠のない信念を持つことは合理的である可能性があると主張しています. 重要なことに、James は、これは科学的調査を追求する場合にも当てはまると指摘しています。 ジェームズは、困難な課題を達成する自分の能力を信じるのと同様に、その時点で自分の宗教的信念が真実であるという証拠がなくても、宗教的信念も合理的である可能性があると主張しています.

論理アクセス制御の原則

ジェームズが「信じる意志」で主張している教義は、彼の初期と後期の両方の作品にしばしば登場します。 ジェームズ自身が教義の名前を数回変更しました。 最初は「信じる義務」、次に「主観的な方法」、「信じる意志」として登場し、最終的にジェームズによって「信じる権利」として再解釈されました. 名前が何であれ、教義は常に、特定の場合に証拠がなくても信じる合理性に関係していました. 具体的には、ジェームズは2つの事例で証拠主義の違反を擁護しています：

仮説冒険的 (仮説演繹主義を参照) 信じた後にのみ証拠が利用可能になる信念

自己充足的信念 存在することによって自分自身を真実にする信念. 仮説冒険と自己充足的信念のために、人は証拠なしで信じるのが合理的であると主張した後、ジェームズは、多くの哲学的トピックに対する信念は、彼の 2 つは、証拠主義の違反を許容した (例: 自由意志、神、不死）。 ジェームズが、どのような方法でも検証可能であると信じられていないことが多い立場を合理的に正当化できると考える理由は、何かを信じることがその信念を検証するためにどれほど重要であるかを考えているからです。 つまり、これらの場合、ジェームズは、信念の証拠が私たちに利用できないように見える理由は、その真実または虚偽の証拠が、それが信じられる前ではなく、信じられた後にのみ得られるためであると主張しています. たとえば、次の一節で、ジェームズは彼の教義を利用して、「これは道徳的な世界である」という信念を正当化しています。：

それでは、「これは道徳的な世界なのか」という問いは、そうであるとは言えません。それは非現象的なものを扱っているため、無意味で検証不可能な質問です。 ここでのように、反対の答えが反対の行動につながるという意味で、どんな質問にも意味があります。 そして、このような質問に答えるには、仮説を検証する際に物理哲学者が行うのとまったく同じように進むかもしれないようです. [...] ここで: 世界の客観的な道徳的性質に関してあなたが保持するかもしれない理論の検証は、あなたが自分の理論に基づいて行動を進めた場合、後に判明するものによって逆転されることはないということだけで成り立つことができます。あなたの行動の成果;それは経験の全体的な漂流と非常によく調和するので、後者はいわばそれを採用します。 [...] これが客観的に道徳的な宇宙である場合、その仮定に基づいて行うすべての行為、それに基づくすべての期待は、既存の現象とますます完全に絡み合う傾向があります。 [...] もしそれがそのような道徳的世界ではなく、私がそうであると誤って仮定したとしても、経験の過程は私の信念の方法にこれまでにない新たな障害を投げかけ、その言語で表現することはますます困難になるでしょう. . 従属仮説のエピサイクルに基づくエピサイクルを呼び出して、不一致の用語に一時的に互いに二乗する外観を与える必要があります。しかし、最終的にはこのリソースでさえ失敗します。 (William James, "The Sentiment of Rationality") James が "The Will to Believe" の講義で展開した教義は、後に彼のプロトグ F.C.S. によって拡張されました。 シラーは、彼の長いエッセイ「公理としての公理」で述べています。 この作品では、シラーはジェームズの教義と、神や不死などの宗教的立場との関係を軽視しています。 代わりに、シラーは、自然、因果関係、空間、時間、および一般的に経験的に検証できないと考えられてきた他の哲学的教義の均一性に対する私たちの信念を正当化する教義の能力を強調しています.

論理アクセス制御への批判

ジェームズの教義は多くの批判を受けてきました。 1907年、ミシガン大学のアルフレッド・ヘンリー・ロイド教授は、これに応えて「疑うことへの意志」を出版し、疑いは真の信念に不可欠であると主張した.

C.S. パースは 1908 年の論文「神の現実に対する無視された議論」を、他の哲学者がプラグマティズムで行ったことについて一般的に不満を述べて締めくくり、具体的にはジェームズの信じる意志に対する批判で締めくくる。：

彼ら[ジェイムズやシラーのようなプラグマティスト]が、無限のすべての観念の非現実性や真実の可変性などの概念において、生命に対する本能的な哲学が死の種に感染するのを許すことは、私には残念に思えます。そして、積極的な意志（思考を制御し、疑い、理由を検討する意志）と意志を行使しない意志（信じる意志）のような思考の混乱において. バートランド・ラッセルは、「自由な思考と公式のプロパガンダ」で次のように主張した. 「私たちの信念はどれも完全に真実ではありません。すべての信念には少なくともあいまいさと誤りの半影があります」というすべての人間の知識を認識し、常に真実に近づくための唯一の手段は決して真実に近づくことではない.確実だと思い込みますが、常にあらゆる側面を検討し、客観的に結論に達するように努めてください。

ウォルター・カウフマンは書いた：

ジェームズは、いくつかの伝統的な信念が慰めになることを認める代わりに、「真の知識の祝福と比較すると、誤りを犯すリスクは非常に小さな問題である」と主張し、宗教的信念を受け入れなかった人々は臆病者であり、何かを危険にさらす：「それは、単一の傷を負う危険を冒すよりも、永遠に戦闘から離れた方が良いと兵士に知らせる将軍のようなものです」（セクションVII）.

ジェイムズの控訴は、合理的な人なら誰でも満足している、たとえば 90% で満足している問題で 100% の証拠を保持しようとする人々と、支持されているだけの信念に耽溺することを拒否する人々との間の区別を曖昧にすることに完全に依存しています。ジェームズの教義に対するいくつかの具体的な反論には、：

個人的にそれを信念として採用することなく仮説を立てる必要性

信念自発的主義の認識論的問題

世界での成功は、検証を予測的な成功に制限するのではなく、信念を検証します

ジェームズは、彼の「信じる意志」エッセイの脚注で異議 (1) に対処し、化学者が人生の何年もかけて仮説を検証するために費やすには、化学者も信じなければならないと主張しています。彼の仮説。 しかし、化学者が何年にもわたる研究を導くために仮説を採用することは、確かに仮説採用の特殊なケースにすぎません。 (1) のより一般的な防御は、ジェームズの行動主義者の信念理論から構築することもできます。 ジェームズは、命題が真であるかのように行動することにあると信じているため、ジェームズが、命題が真であるかのように行動することをテストして、それが成功した行動につながるかどうかを確認すると考える場合、ジェームズは仮説採用の行為を確認することに専念することになります。必然的に信念の採用の行為でもあります。

反論 (2) は、信念を意志する能力を前提としているようです。 ジェームズは、証拠が命題の真偽を判断するのに不十分な場合、この不確実性により、人はその信念が真実であるかのように行動することで、その信念を意志することができると信じていました. 反対意見 (2) は、「自発的主義」についてさらに議論する必要があります。

反対意見 (3) は、教義を信じようとする彼の意志が推測しているように見える、ジェームズの実用的な真実の理論を攻撃します。 ジェイムズが彼の真理理論を擁護する主な理由は、プラグマティストの説明を除いて、「真実」、「一致」、「現実との一致」についての説明は他にないという彼の主張である. ジェームズは、伝統的な真実の説明を、1 つの神秘的な用語 (「真実」) を説明するものと見なしています。 「対応」)。 ジェームズが「真実」の概念を理解できると信じている唯一の意味は、世界と「一致する」行動を起こすように導く信念を真実と見なす場合です. 世界に適合するものは行動を成功に導き、世界に同意しないものは失敗につながる行動を伴います (例: 空を飛べると信じれば、ビルから飛び降りるだろう）。 このように真実を分析すると、James は成功を予測的な成功に制限する理由を理解せず (反論 (3))、特定の信念が、ある人を世界で成功に導き、他の誰かを失敗させるという事実に完全に満足しています (反論 (4) )))。 しかし、ジェイムズは、教義を信じる意志は彼のプラグマティストの真理理論に依存していないと明確に主張しているため、両方の異議に対するこの回答はジェームズには開かれていません。