理解邏輯訪問控制

邏輯訪問控制概述

「相信的意願」 是威廉·詹姆斯 (William James) 首次發表的1896年的演講,在某些情況下,該演講捍衛了在沒有事先證據證明其真實性的情況下採用信念。 特別是,詹姆斯在這次演講中關注捍衛宗教信仰的合理性,甚至缺乏足夠的宗教真理證據。 詹姆斯在他的引言中說: 「今晚我帶來了一篇關於信仰正當的文章,這是對我們在宗教事務上採取信仰態度的權利的辯護,儘管事實上我們只是邏輯上的智慧可能沒有受到脅迫。 因此,「相信的意願」 是我論文的標題。」

詹姆斯在 「相信的意願」 中的中心論點取決於這樣的想法,即獲得某些信念是否真實的證據在很大程度上取決於首先在沒有證據的情況下採用這些信念。 例如,詹姆斯認為,對自己完成需要自信的任務的能力擁有不受支持的信念是合理的。 重要的是,詹姆斯指出,即使是追求科學探究也是如此。 然後,詹姆斯認為,就像對自己完成艱巨任務的能力的信仰一樣,宗教信仰也可以是理性的,即使當時一個人缺乏證明自己宗教信仰真相的證據。

邏輯訪問控制理論

詹姆斯在 「相信的意志」 中主張的學說經常出現在他的早期和後來的作品中。 詹姆斯本人多次更改了該學說的名稱。 首先出現為 「相信的義務」,然後是 「主觀方法」,然後是 「相信的意願」,最終被詹姆斯改寫為 「相信的權利”。 無論名稱如何,該學說始終關注在某些情況下沒有證據的情況下相信的合理性。 具體來說,詹姆斯在兩種情況下為違反證據主義辯護:

假設冒險 (請參閱假設演繹主義) 信念,其證據只有在被相信後才能獲得

自我實現的信念通過存在使自己成為現實。 在爭辯說,對於假設冒險和自我實現的信念,一個人在沒有證據的情況下相信是理性的,詹姆斯認為,對許多哲學主題的信念被認為是他的兩個主題中的一個或另一個允許違反證據主義 (例如 自由意志、上帝和不朽)。 詹姆斯認為自己能夠合理地證明在任何方法下通常都無法證實的立場是合理的,這就是他認為相信某些東西對於驗證該信念的重要性。 也就是說,在這些情況下,詹姆斯辯稱,我們似乎無法獲得一種信仰的證據的原因是因為它的真實性或虛假性的證據只是在它被相信之後而不是之前出現的。 例如,在下面的段落中,詹姆斯利用他的學說來證明 「這是一個道德世界」 的信念:

不能說 “這是一個道德世界嗎?" 是一個毫無意義且無法驗證的問題,因為它處理的是非現象性問題。 任何問題都充滿了意義,就像這裡一樣,相反的答案會導致相反的行為。 似乎在回答這樣的問題時,我們可能會像物理哲學家在檢驗假設時一樣進行。 […] 所以在這裡: 對你可能持有的關於世界客觀道德特徵的理論的驗證只能在於,如果你繼續按照你的理論行事,它將被後來作為你的行動的成果出現的任何東西所逆轉; 它將與整個經驗的漂移很好地協調,以至於後者將一如既往地採用它。 […] 如果這是一個客觀的道德世界,那麼我根據該假設做出的所有行為,我基於該假設的所有期望,將越來越完全地與已經存在的現象相互交織。 […] 雖然如果它不是這樣一個道德世界,我錯誤地認為它是,經驗的過程將會給我的信仰帶來新的障礙,並變得越來越難以用它的語言表達。 必須調用輔助假設的周期,以使差異項暫時出現相互平方; 但最終即使該資源也將失敗。 (威廉·詹姆斯 (William James),「理性的情感”) 詹姆斯在他的 「相信的意願” 演講中發展起來的學說後來被他的progg f.c.s擴展。 席勒在他的長篇論文《公理作為公理》中。 在這部作品中,席勒淡化了詹姆斯的教義與上帝和不朽等宗教立場之間的聯繫。 相反,席勒強調該學說有能力證明我們對自然,因果關系,空間,時間和其他通常被認為是經驗上無法驗證的哲學學說的一致性的信念。

對邏輯訪問控制的批評

詹姆斯的學說受到了很多批評。 1907年,密歇根大學教授阿爾弗雷德·亨利·勞埃德 (alfred Henry Lloyd) 發表了《懷疑的意志》作為回應,聲稱懷疑對真正的信念至關重要。

C.S. 皮爾斯 (Peirce) 結束了他的1908論文 「對上帝的現實的被忽視的論點」,普遍抱怨其他哲學家在實用主義方面所做的事情,並以對詹姆斯的信仰意願的批評而結束:

在我看來,他們 [像詹姆斯,席勒這樣的實用主義者] 應該允許一種具有生命本能的哲學在諸如所有無限觀念的不現實和真理的可變性的觀念中感染死亡的種子,在這種思想混亂中,例如積極願意 (願意控制思想,懷疑和權衡原因) 和不願施加意志 (願意相信)。 伯特蘭·羅素 (Bertrand Russell) 在《自由思想和官方宣傳》中指出,人們必須始終堅持錯誤主義,認識到所有人類知識 「我們的信念都不是真實的; 所有人都至少具有模糊和錯誤的半影」,並且不斷接近真理的唯一方法是永遠不要假設確定性,而要始終檢查所有方面並嘗試客觀地得出結論。

沃爾特·考夫曼寫道:

詹姆斯沒有承認一些傳統信仰令人欣慰,而是辯稱 「與真正知識的祝福相比,犯錯的風險是很小的事情」,並暗示那些不接受宗教信仰的人是膽小鬼,害怕冒險: 「這就像將軍告訴士兵,永遠遠離戰鬥比冒險受傷要好」 (第七節)。

詹姆斯的上訴完全取決於模糊那些堅持100% 證據的人之間的區別,在這個問題上,任何合理的人都滿足於90%,那些拒絕沉迷於一種信念的人,這種信念只能得到以下論點的支持: 畢竟,這可能是正確的。 對詹姆斯學說的一些具體反對意見包括:

提出假設而不親自將其作為信念的必要性

信仰自願論的認識論問題

世界上的成功驗證了一種信念,而不是將驗證限制在預測性成功上

將信仰接受與真理和認識論的合理性分開詹姆斯在他的 「相信的意願” 文章的腳註中提出了反對意見 (1),他認為,為了使化學家將自己的一生致力於驗證假設,化學家必須也相信他的假設。 但是,化學家採用假設來指導多年的研究,當然只是假設採用的特例。 也可以從詹姆斯的行為主義信仰理論中構建對 (1) 的更一般的辯護。 詹姆斯認為一個命題就是認為它是真的,所以如果詹姆斯認為測試一個命題就像它是真的一樣,看看它是否會導致成功的行動,那麼詹姆斯將致力於看到一個假設採納的行為也必然是一種信念採納的行為。

反對 (2) 似乎以意願信念的能力為前提。 詹姆斯認為,當證據不足以確定命題的真實性或謬誤時,這種不確定性使一個人能夠通過彷彿信念是真實的行為來實現信念。 反對 (2) 需要進一步討論 「自願主義」。

反對 (3) 反對詹姆斯的實用主義真理理論,他相信教義的意願似乎是假定的。 詹姆斯對他的真理理論的主要辯護是他聲稱,除了實用主義者的解釋外,不能給出其他關於 「真理」 或 「對應」 或 「與現實達成協議」 的解釋。 詹姆斯認為傳統的真理解釋解釋了一個神秘的術語 (「真理」),隻不過是同樣神秘的術語 (例如 「通信」)。 詹姆斯認為我們可以理解 「真理」 概念的唯一感覺是,如果我們將導致我們執行與世界 「一致」 的行動的信念視為真實。 那些與世界相適應的人將導致成功的行動,那些與世界不同意的人將導致失敗的行動 (例如 如果有人相信他會飛,他會跳下大樓)。 以這種方式分析真理後,詹姆斯認為沒有理由將成功限制為預測性成功 (反對 (3)),並且對以下事實完全滿意: 某些信念會導致一個人在世界上取得成功,而使其他人失敗 (反對 (4))。 然而,詹姆斯對這兩個反對意見的答復並不開放,因為他明確聲稱他相信教義的意願並不取決於他的實用主義真理理論。