Comprender el control de acceso lógico

Una descripción general del control de acceso lógico

"La Voluntad de Creer" es una conferencia de William James, publicada por primera vez en 1896, que defiende, en ciertos casos, la adopción de una creencia sin evidencia previa de su verdad. En particular, James se preocupa en esta conferencia por defender la racionalidad de la fe religiosa aun cuando carezca de evidencia suficiente de la verdad religiosa. Santiago afirma en su introducción: "He traído conmigo esta noche [...] un ensayo sobre la justificación de la fe, una defensa de nuestro derecho a adoptar una actitud creyente en materia religiosa, a pesar de que nuestro intelecto meramente lógico puede no haber sido coaccionado. 'La Voluntad de Creer', en consecuencia, es el título de mi trabajo".

El argumento central de James en "The Will to Believe" gira en torno a la idea de que el acceso a la evidencia de si ciertas creencias son verdaderas o no depende crucialmente de adoptar primero esas creencias sin evidencia. Como ejemplo, James argumenta que puede ser racional tener una fe sin fundamento en la propia capacidad para realizar tareas que requieren confianza. Es importante destacar que James señala que este es el caso incluso para la investigación científica. James luego argumenta que, al igual que la creencia en la propia capacidad para realizar una tarea difícil, la fe religiosa también puede ser racional incluso si uno en ese momento carece de evidencia de la verdad de la creencia religiosa de uno.

La doctrina del control de acceso lógico

La doctrina que defiende James en "La voluntad de creer" aparece a menudo tanto en su obra anterior como en la posterior. Santiago mismo cambió el nombre de la doctrina varias veces. Apareciendo primero como "el deber de creer", luego "el método subjetivo", luego "la voluntad de creer", finalmente James lo reformuló como "el derecho a creer". Cualquiera que sea el nombre, la doctrina siempre se refirió a la racionalidad de creer sin evidencia en ciertos casos. Específicamente, James defiende la violación del evidencialismo en dos instancias:

Aventuramiento de hipótesis (ver hipotético-deductivismo) creencias cuya evidencia está disponible solo después de que se creen

Creencias autocumplidas Creencias que al existir se hacen verdaderas. Después de argumentar que para aventurar hipótesis y con creencias autocumplidas una persona es racional para creer sin evidencia, James argumenta que una creencia en una serie de temas filosóficos califica como uno u otro de sus dos permitieron violaciones del evidencialismo (p. libre albedrío, Dios e inmortalidad). La razón por la que James se considera a sí mismo como capaz de justificar racionalmente posiciones que a menudo no se cree que sean verificables bajo ningún método, es cuán importante cree que creer algo puede ser para verificar esa creencia. Es decir, en estos casos, James argumenta que la razón por la cual la evidencia de una creencia parece no estar disponible para nosotros es porque la evidencia de su verdad o falsedad viene solo después de que se cree y no antes. Por ejemplo, en el siguiente pasaje, James utiliza su doctrina para justificar la creencia de que "este es un mundo moral".:

Entonces no se puede decir que la pregunta, "¿Es este un mundo moral?" es una pregunta sin sentido y no verificable porque se trata de algo no fenomenal. Toda pregunta está llena de sentido a la que, como aquí, las respuestas contrarias conducen a comportamientos contrarios. Y parece como si al responder a una pregunta como ésta pudiéramos proceder exactamente como lo hace el filósofo físico al probar una hipótesis. [...] Así que aquí: la verificación de la teoría que puedes sostener en cuanto al carácter objetivamente moral del mundo puede consistir solo en esto de que si procedes a actuar sobre tu teoría, no será revertida por nada que luego se convierta en los frutos de vuestra acción; armonizará tan bien con toda la deriva de la experiencia que esta última, por así decirlo, la adoptará. [...] Si éste es un universo objetivamente moral, todos los actos que hago sobre ese supuesto, todas las expectativas que fundamente en él, tenderán cada vez más a interdigitarse completamente con los fenómenos ya existentes. [...] Mientras que si no es un universo moral de este tipo, y erróneamente asumo que lo es, el curso de la experiencia lanzará siempre nuevos impedimentos en el camino de mi creencia, y se volverá cada vez más difícil de expresar en su lenguaje . Habrá que invocar epiciclo tras epiciclo de hipótesis subsidiarias para dar a los términos discrepantes una apariencia temporal de cuadratura entre sí; pero al final incluso este recurso fallará. (William James, "El sentimiento de la racionalidad") La doctrina que James desarrolló en su conferencia "La voluntad de creer" fue ampliada más tarde por su protegido F.C.S. Schiller en su extenso ensayo "Axioms as Postulates". En este trabajo, Schiller minimiza la conexión entre la doctrina de James y posiciones religiosas como Dios y la inmortalidad. En cambio, Schiller enfatiza la capacidad de la doctrina para justificar nuestras creencias en la uniformidad de la naturaleza, la causalidad, el espacio, el tiempo y otras doctrinas filosóficas que generalmente se han considerado empíricamente inverificables.

Críticas al control de acceso lógico

La doctrina de Santiago ha recibido muchas críticas. En 1907, el profesor de la Universidad de Michigan, Alfred Henry Lloyd, publicó "La voluntad de dudar" en respuesta, afirmando que la duda era esencial para la creencia verdadera.

C.S. Peirce termina su artículo de 1908 "Un argumento olvidado para la realidad de Dios" quejándose en general de lo que otros filósofos habían hecho con el pragmatismo, y termina con una crítica específica de la voluntad de creer de James.:

Me parece una lástima que ellos [pragmatistas como James, Schiller] permitan que una filosofía tan llena de vida se infecte con semillas de muerte en nociones tales como la de la irrealidad de todas las ideas del infinito y la de la mutabilidad de la verdad, y en confusiones de pensamiento tales como la voluntad activa (disposición a controlar el pensamiento, dudar y sopesar las razones) con la voluntad de no ejercer la voluntad (disposición a creer). Bertrand Russell en "Free Thought and Official Propaganda" argumentó que uno debe adherirse siempre al falibilismo, reconociendo de todo el conocimiento humano que "Ninguna de nuestras creencias es del todo cierta; todas tienen al menos una penumbra de vaguedad y error", y que el único medio de progresar cada vez más cerca de la verdad es nunca asuma certeza, pero siempre examine todos los lados y trate de llegar a una conclusión objetiva.

Walter Kaufmann escribió:

En lugar de admitir que algunas creencias tradicionales son reconfortantes, James argumentó que "el riesgo de equivocarse es un asunto muy pequeño en comparación con la bendición del conocimiento real", y dio a entender que aquellos que no aceptaban las creencias religiosas eran cobardes, temerosos de arriesgar cualquier cosa: "Es como un general que informa a los soldados que es mejor mantenerse fuera de la batalla para siempre que arriesgarse a una sola herida" (Sección VII).

El atractivo de James depende por completo de difuminar la distinción entre aquellos que esperan una prueba del 100 por ciento en un asunto en el que cualquier persona razonable se contenta con, digamos, el 90 por ciento, y aquellos que se niegan a entregarse a una creencia que solo está respaldada. por el argumento de que, después de todo, posiblemente podría ser cierto. Algunas objeciones específicas a la doctrina de James incluyen:

la necesidad de postular una hipótesis sin adoptarla personalmente como creencia

los problemas epistemológicos del voluntarismo de creencias

el éxito en el mundo verifica una creencia, en lugar de restringir la verificación al éxito predictivo

la separación de la adopción de creencias de la verdad y la justificación epistémica James aborda la objeción (1) en una nota a pie de página de su ensayo "La voluntad de creer" donde argumenta que para que un químico dedique años de su vida a verificar una hipótesis, el químico también debe creer su hipótesis. Sin embargo, el químico que adopta una hipótesis para guiar años de estudio es ciertamente solo un caso especial de adopción de hipótesis. También podría construirse una defensa más general de (1) a partir de la teoría conductista de la creencia de James. James considera que creer una proposición consiste en actuar como si fuera verdadera, por lo que si James considera probar una proposición como si actuara como si fuera verdadera para ver si conduce a una acción exitosa, entonces James se comprometería a ver un acto de adopción de hipótesis. como necesariamente un acto de adopción de creencias también.

La objeción (2) parece presuponer la capacidad de querer una creencia. James creía que cuando la evidencia era insuficiente para determinar la verdad o la falsedad de una proposición, esta incertidumbre permitía que una persona pudiera desear una creencia actuando como si esa creencia fuera verdadera. La objeción (2) justifica una mayor discusión sobre el "voluntarismo".

La objeción (3) ataca la teoría pragmática de la verdad de James, que su doctrina de la voluntad de creer parece presumir. La principal defensa de James de su teoría de la verdad es su afirmación de que no se puede dar ninguna otra explicación de la "verdad" o la "correspondencia" o el "acuerdo con la realidad", excepto la explicación pragmatista. James considera que las explicaciones tradicionales de la verdad explican un término misterioso ("verdad") con nada más que términos igualmente misteriosos (por ejemplo, "Correspondencia"). James cree que el único sentido que podemos darle al concepto de "verdad" es si contamos como verdaderas las creencias que nos llevan a realizar acciones que "están de acuerdo" con el mundo. Aquellos que encajen con el mundo conducirán a una acción exitosa, aquellos que no estén de acuerdo con el mundo implicarán acciones que conducirán al fracaso (p. si uno cree que puede volar, saltará de un edificio). Con la verdad analizada de esta manera, James no ve ninguna razón para restringir el éxito al éxito predictivo (objeción (3)) y se siente completamente cómodo con el hecho de que ciertas creencias llevarán a una persona al éxito en el mundo mientras le fallan a otra (objeción (4). )). Sin embargo, esta respuesta a ambas objeciones no está abierta a James ya que afirma explícitamente que su voluntad de creer en la doctrina no depende de su teoría pragmatista de la verdad.