Comprendere il controllo di accesso logico

Una panoramica del controllo di accesso logico

"The Will to Believe" è una conferenza di William James, pubblicata per la prima volta nel 1896, che difende, in alcuni casi, l'adozione di una credenza senza una prova preliminare della sua verità. In particolare, in questa conferenza, James si preoccupa di difendere la razionalità della fede religiosa anche in mancanza di prove sufficienti della verità religiosa. James afferma nella sua introduzione: "Ho portato con me stasera [...] un saggio sulla giustificazione della fede, una difesa del nostro diritto di adottare un atteggiamento credente in materia religiosa, nonostante il fatto che il nostro intelletto meramente logico possa non sono stati costretti. 'La volontà di credere', di conseguenza, è il titolo del mio articolo."

L'argomento centrale di James in "The Will to Believe" è imperniato sull'idea che l'accesso alle prove per stabilire se determinate credenze siano vere o meno dipende in modo cruciale dall'adozione prima di quelle credenze senza prove. Ad esempio, James sostiene che può essere razionale avere una fiducia non supportata nella propria capacità di svolgere compiti che richiedono fiducia. È importante sottolineare che James sottolinea che questo è il caso anche per il proseguimento dell'indagine scientifica. James poi sostiene che, come la fede nella propria capacità di portare a termine un compito difficile, anche la fede religiosa può essere razionale anche se una persona in quel momento non ha prove della verità della propria fede religiosa.

La dottrina del controllo di accesso logico

La dottrina per cui James sostiene in "The Will to Believe" appare spesso sia nel suo lavoro precedente che in quello successivo. Lo stesso Giacomo cambiò più volte il nome della dottrina. Apparendo prima come "il dovere di credere", poi "il metodo soggettivo", poi "la volontà di credere", fu infine riformulato da James come "il diritto di credere". Qualunque sia il nome, la dottrina ha sempre riguardato la razionalità del credere senza prove in certi casi. Nello specifico, James difende la violazione dell'evidenza in due casi:

Ipotesi di avventurarsi (vedi ipotetico-deduttivismo) convinzioni la cui evidenza diventa disponibile solo dopo essere credute

Credenze che si autoavverano credenze che esistendo si rendono vere. Dopo aver sostenuto che per avventurarsi in ipotesi e con convinzioni che si autoavverano una persona è razionale credere senza prove, James sostiene che una credenza in un certo numero di argomenti filosofici si qualifica come uno o l'altro di i suoi due consentivano violazioni dell'evidenza (es. libero arbitrio, Dio e l'immortalità). Il motivo per cui James si ritiene in grado di giustificare razionalmente posizioni spesso ritenute non verificabili con alcun metodo, è quanto sia importante credere in qualcosa per la verifica di tale convinzione. Vale a dire, in questi casi James sta sostenendo che la ragione per cui le prove di una credenza sembrano non essere disponibili per noi è perché le prove della sua verità o falsità arrivano solo dopo che ci si crede piuttosto che prima. Ad esempio, nel passaggio seguente James utilizza la sua dottrina per giustificare la convinzione che "questo è un mondo morale":

Non si può quindi dire che la domanda: "È questo un mondo morale?" è una domanda priva di senso e non verificabile perché si tratta di qualcosa di non fenomenale. Ogni domanda è piena di significato a cui, come qui, le risposte contrarie portano a comportamenti contrari. E sembra che nel rispondere a una domanda come questa si possa procedere esattamente come fa il filosofo fisico nel verificare un'ipotesi. [...] Quindi ecco: la verifica della teoria che potresti ritenere sul carattere oggettivamente morale del mondo può consistere solo in questo che se procedi ad agire sulla tua teoria non sarà ribaltato da nulla che poi si rivelerà come i frutti della tua azione; si armonizzerà così bene con l'intera deriva dell'esperienza che quest'ultima, per così dire, la adotterà. [...] Se questo è un universo oggettivamente morale, tutti gli atti che faccio su tale presupposto, tutte le aspettative che su di esso fondano, tenderanno sempre più completamente a interdigitare con i fenomeni già esistenti. [...] Mentre se non fosse un tale universo morale, e erroneamente presumo che lo sia, il corso dell'esperienza getterà ostacoli sempre nuovi sulla via della mia convinzione e diventerà sempre più difficile da esprimere nel suo linguaggio . Epiciclo su epiciclo di ipotesi sussidiaria dovrà essere invocato per dare ai termini discrepanti una temporanea apparenza di quadratura tra loro; ma alla fine anche questa risorsa fallirà. (William James, "The Sentiment of Rationality") La dottrina che James sviluppò nella sua conferenza "The Will to Believe" fu successivamente ampliata dal suo pupillo F.C.S. Schiller nel suo lungo saggio "Assiomi come postulati". In questo lavoro, Schiller minimizza la connessione tra la dottrina di James e le posizioni religiose come Dio e l'immortalità. Schiller sottolinea invece la capacità della dottrina di giustificare le nostre convinzioni nell'uniformità di natura, causalità, spazio, tempo e altre dottrine filosofiche che sono state generalmente considerate empiricamente non verificabili.

Critiche al controllo di accesso logico

La dottrina di James ha ricevuto molte critiche. Nel 1907 il professor Alfred Henry Lloyd dell'Università del Michigan in risposta pubblicò "The Will to Doubt", sostenendo che il dubbio era essenziale per la vera fede.

C.S. Peirce conclude il suo articolo del 1908 "Un argomento trascurato per la realtà di Dio" lamentandosi in generale di ciò che altri filosofi avevano fatto con il pragmatismo e termina con una critica specifica alla volontà di credere di James:

Mi sembra un peccato che [pragmatisti come James, Schiller] dovrebbero permettere a una filosofia così istintiva di vita di essere infettata da semi di morte in nozioni come quella dell'irrealtà di tutte le idee di infinito e quella della mutevolezza della verità, e in tali confusioni di pensiero come quella della volontà attiva (disposta a controllare il pensiero, a dubitare e a soppesare le ragioni) con la volontà di non esercitare la volontà (disposta a credere). Bertrand Russell in "Free Thought and Official Propaganda" ha sostenuto che bisogna sempre aderire al fallibilismo, riconoscendo a tutta la conoscenza umana che "Nessuna delle nostre convinzioni è del tutto vera; tutte hanno almeno una penombra di vaghezza ed errore", e che l'unico mezzo per progredire sempre più vicino alla verità è non assumere la certezza, ma esaminare sempre tutti i lati e cercare di raggiungere una conclusione oggettivamente.

Walter Kaufmann ha scritto:

Invece di ammettere che alcune credenze tradizionali sono confortanti, James ha sostenuto che "il rischio di essere in errore è una questione molto piccola se confrontato con la benedizione della vera conoscenza", e ha insinuato che coloro che non accettavano le credenze religiose erano codardi, temevano di rischiando qualsiasi cosa: "È come un generale che informa i soldati che è meglio tenersi fuori dalla battaglia per sempre che rischiare una sola ferita" (Sezione VII).

L'appello di James dipende interamente dall'offuscare la distinzione tra coloro che resistono per il 100 percento di prove in una questione in cui qualsiasi persona ragionevole si accontenta, diciamo, del 90 percento, e coloro che rifiutano di indulgere in una convinzione che è supportata solo con l'argomento che, dopo tutto, potrebbe essere plausibile. Alcune obiezioni specifiche alla dottrina di James includono:

la necessità di porre un'ipotesi senza adottarla personalmente come credenza

i problemi epistemologici del volontarismo delle credenze

il successo nel mondo verifica una convinzione, piuttosto che limitare la verifica al successo predittivo

la separazione dell'adozione della credenza dalla verità e dalla giustificazione epistemicaJames affronta l'obiezione (1) in una nota a piè di pagina del suo saggio "The Will to Believe" in cui sostiene che affinché un chimico dedichi anni della sua vita alla verifica di un'ipotesi, il chimico deve anche credere sua ipotesi. Tuttavia, il chimico che adotta un'ipotesi per guidare anni di studio è certamente solo un caso speciale di adozione di ipotesi. Una difesa più generale di (1) potrebbe anche essere costruita dalla teoria comportamentista della credenza di James. James crede che una proposizione consista nell'agire come se fosse vera, quindi se James considera testare una proposizione come agire come se fosse vera per vedere se porta a un'azione di successo, allora James si impegnerebbe a vedere un atto di adozione di ipotesi come necessariamente anche un atto di adozione di credenze.

L'obiezione (2) sembra presupporre la capacità di volere una credenza. James credeva che quando le prove erano insufficienti per determinare la verità o la falsità di una proposizione, questa incertezza consentiva a una persona di essere in grado di volere una convinzione agendo come se quella convinzione fosse vera. L'obiezione (2) giustifica un'ulteriore discussione sul "volontarismo".

L'obiezione (3) colpisce la teoria pragmatica della verità di Giacomo, che la sua volontà di credere nella dottrina sembra presumere. La principale difesa di James della sua teoria della verità è la sua affermazione che nessun altro resoconto di "verità" o "corrispondenza" o "accordo con la realtà" può essere fornito tranne il resoconto pragmatico. James vede i resoconti tradizionali della verità come la spiegazione di un termine misterioso ("verità") con nient'altro che termini ugualmente misteriosi (ad es. "Corrispondenza"). L'unico senso che James crede che possiamo dare al concetto di "verità" è se consideriamo vere le convinzioni che ci portano a compiere azioni che "sono d'accordo" con il mondo. Quelli che si adattano al mondo porteranno ad azioni di successo, quelli che non sono d'accordo con il mondo comporteranno azioni che porteranno al fallimento (ad es. se uno crede di poter volare, salterà da un edificio). Con la verità analizzata in questo modo, James non vede alcun motivo per limitare il successo al successo predittivo (obiezione (3)) ed è pienamente a suo agio con il fatto che certe convinzioni porteranno una persona al successo nel mondo mentre delude qualcun altro (obiezione (4 )). Tuttavia, questa risposta a entrambe le obiezioni non è aperta a James poiché afferma esplicitamente che la sua volontà di credere alla dottrina non dipende dalla sua teoria pragmatica della verità.