논리적 액세스 제어 이해

논리적 액세스 제어 개요

"믿고자 하는 의지"는 1896년에 처음 출판된 윌리엄 제임스의 강의로, 어떤 경우에는 믿음의 진실성에 대한 사전 증거 없이 믿음의 채택을 옹호합니다. 특히 야고보는 이 강의에서 종교적 진리에 대한 충분한 증거가 부족하더라도 종교적 믿음의 합리성을 옹호하는 것에 대해 우려하고 있습니다. 야고보는 서문에서 다음과 같이 말합니다. 강요받지 않았습니다. 따라서 '믿고자 하는 의지'가 제 논문의 제목입니다."

"믿고자 하는 의지"에서 제임스의 중심 주장은 어떤 믿음이 참인지 아닌지에 대한 증거에 접근하는 것이 증거 없이 그러한 믿음을 먼저 채택하는 데 결정적으로 달려 있다는 생각에 달려 있습니다. 예를 들어, James는 자신감이 필요한 작업을 수행하는 자신의 능력에 대해 뒷받침되지 않는 믿음을 갖는 것이 합리적일 수 있다고 주장합니다. 중요한 것은 James는 이것이 과학적 탐구를 추구하는 경우에도 해당된다는 점을 지적합니다. 제임스는 어려운 과업을 완수할 수 있는 자신의 능력에 대한 믿음과 마찬가지로 종교적 믿음도 그 당시에 자신의 종교적 믿음의 진실성에 대한 증거가 부족하더라도 합리적일 수 있다고 주장합니다.

논리적 접근 제어의 교리

야고보가 "믿고자 하는 의지"에서 주장하는 교리는 그의 초기 작품과 후기 작품 모두에 자주 등장합니다. 야고보는 교리의 이름을 여러 번 바꿨습니다. 처음에는 "믿을 의무"로, 다음에는 "주관적 방법"으로, 그 다음에는 "믿을 의지"로 나타나다가 마침내 제임스에 의해 "믿을 권리"로 개작되었습니다. 이름이 무엇이든, 교리는 항상 어떤 경우에는 증거 없이 믿는 합리성과 관련이 있습니다. 특히 James는 두 가지 경우에 증거주의 위반을 변호하고 있습니다.:

그 증거가 믿어진 후에만 이용 가능하게 되는 신념을 모험하는 가설(가설 연역주의 참조)

존재함으로써 스스로를 사실로 만드는 자기 충족적 신념. 가설 모험과 자기 충족적 신념을 가진 사람은 증거 없이 믿는 것이 합리적이라고 주장한 후 James는 여러 철학적 주제에 대한 신념이 다음 중 하나 또는 다른 것으로 자격이 있다고 주장합니다. 그의 두 가지 증거주의 위반이 허용되었습니다(예: 자유 의지, 신, 불멸). James가 어떤 방법으로도 검증할 수 없다고 여겨지는 입장을 합리적으로 정당화할 수 있다고 스스로 여기는 이유는 그 신념을 검증하기 위해 무언가를 믿는 것이 얼마나 중요하다고 생각하기 때문입니다. 즉, 이러한 경우에 야고보는 우리가 믿음의 증거를 이용할 수 없는 것처럼 보이는 이유는 그 증거가 참 또는 거짓에 대한 증거가 전보다 믿은 후에만 오기 때문이라고 주장하고 있습니다. 예를 들어, 다음 구절에서 야고보는 자신의 교리를 사용하여 "이것이 도덕적인 세상"이라는 믿음을 정당화합니다.:

그렇다면 "이것이 도덕적인 세계인가?"라는 질문은 말할 수 없다. 그것은 비현상적인 것을 다루기 때문에 무의미하고 검증할 수 없는 질문입니다. 모든 질문은 여기에서와 같이 반대 답변이 반대 행동으로 이어지는 의미로 가득 차 있습니다. 그리고 이와 같은 질문에 답할 때 우리는 마치 물리 철학자가 가설을 검증하는 것과 똑같이 진행할 수 있을 것 같습니다. [...] 그래서 여기: 세계의 객관적인 도덕적 성격에 관해 당신이 주장할 수 있는 이론의 검증은 오직 이것으로 구성될 수 있습니다. 당신의 행동의 열매; 그것은 경험의 전체 흐름과 너무나 잘 조화되어 후자가 말하자면 그것을 채택할 것입니다. [...] 만약 이것이 객관적으로 도덕적인 우주라면, 내가 그 가정에 따라 하는 모든 행동, 내가 그것에 근거한 모든 기대는 이미 존재하는 현상과 점점 더 완전히 맞물리는 경향이 있을 것입니다. [...] 만약 그것이 그러한 도덕적 우주가 아니고 내가 그렇다고 잘못 생각한다면, 경험의 과정은 내 믿음의 길에 새로운 장애물을 던질 것이고, 그 언어로 표현하기가 점점 더 어려워질 것입니다. . 보조 가설의 주전원에 대한 주전원은 불일치 용어에 일시적으로 서로 제곱되는 모양을 주기 위해 호출되어야 합니다. 그러나 마침내 이 자원조차 실패할 것입니다. (William James, "Sentiment of Rationality") James가 그의 "Will to Believe" 강의에서 발전시킨 교리는 나중에 그의 제자 F.C.S. Schiller는 그의 긴 에세이 "공리로서의 공리"에서. 이 작품에서 쉴러는 야고보의 교리와 하나님과 같은 종교적 입장과 불멸의 관계를 경시합니다. 대신 실러는 일반적으로 경험적으로 검증할 수 없는 것으로 간주되는 자연, 인과성, 공간, 시간 및 기타 철학적 교리의 획일성에 대한 우리의 믿음을 정당화하는 교리의 능력을 강조합니다.

논리적 접근통제 비판

야고보의 교리는 많은 비판을 받아왔습니다. 1907년 미시간 대학의 알프레드 헨리 로이드(Alfred Henry Lloyd) 교수는 이에 대한 응답으로 "의심에 대한 의지(The Will to Doubt)"를 출판하여 의심이 진정한 믿음에 필수적이라고 주장했습니다.

C.S. Peirce는 다른 철학자들이 실용주의로 한 일에 대해 일반적으로 불평하는 그의 1908년 논문 "A Neglected Argument for the Reality of God"을 끝맺고, 특히:

그들이[제임스, 쉴러와 같은 실용주의자]가 삶에 대한 본능적인 철학이 모든 무한한 관념의 비현실성과 진리의 가변성에 대한 개념, 그리고 적극적인 의지(생각을 통제하고 의심하고 이유를 평가함)와 의지를 발휘하지 않으려는 의지(믿고자 하는 의지)와 같은 사고의 혼동에서. Bertrand Russell은 "자유 사상과 공식 선전"에서 다음과 같이 주장했습니다. 우리는 "우리의 믿음 중 어느 것도 완전히 참이 아니며, 모두가 최소한 모호함과 오류의 반감기를 가지고 있다"는 모든 인간 지식을 인정하고, 항상 오류론을 고수해야 합니다. 확신을 가지되 항상 모든 면을 검토하고 객관적으로 결론을 내리도록 노력하십시오.

Walter Kaufmann은 다음과 같이 썼습니다.:

제임스는 일부 전통적인 믿음이 위안이 된다는 것을 인정하는 대신 "실수 지식의 축복과 비교할 때 오류가 발생할 위험은 매우 작은 문제"라고 주장했으며, 종교적 믿음을 받아들이지 않는 사람들은 위험을 무릅쓰고: "그것은 군인들에게 한 번의 부상을 당하는 것보다 영원히 전투에 참여하지 않는 것이 낫다는 것을 알리는 장군과 같습니다"(섹션 VII).

James의 호소는 합리적인 사람이라면 90퍼센트로 만족하는 문제에 대해 100퍼센트 증거를 주장하는 사람들과 오직 지지되는 믿음에 탐닉하기를 거부하는 사람들 사이의 구별을 흐리게 하는 데 전적으로 달려 있습니다. 결국 그것이 사실일 수 있다는 주장에 의해. 야고보의 교리에 대한 몇 가지 구체적인 반대는 다음과 같습니다.:

개인적으로 그것을 믿음으로 받아들이지 않고 가설을 세워야 할 필요성

믿음 자발성의 인식론적 문제

세계에서의 성공은 검증을 예측적 성공으로 제한하기보다는 믿음을 검증합니다.

신념 채택과 진리 및 인식적 정당화의 분리 James는 그의 "The Will to Believe" 에세이의 각주에서 반대를 언급합니다. 그의 가설. 그러나 수년간의 연구를 안내하기 위해 가설을 채택한 화학자는 확실히 가설 채택의 특별한 경우일 뿐입니다. (1)에 대한 보다 일반적인 방어는 또한 James의 행동주의 신념 이론으로부터 구성될 수 있습니다. James는 명제가 참인 것처럼 행동하는 것으로 구성되어 있다고 믿는 것을 취하므로 James가 명제를 테스트하는 것이 성공적인 행동으로 이어지는지 확인하기 위해 그것이 참인 것처럼 행동한다고 ​​생각한다면 James는 가설 채택의 행위를 보는 데 전념할 것입니다. 필연적으로 믿음을 채택하는 행위이기도 합니다.

이의(2)는 신념을 의지하는 능력을 전제로 하는 것 같다. James는 명제의 참 또는 거짓을 결정하기에 증거가 불충분할 때 이 불확실성으로 인해 사람이 그 믿음이 참인 것처럼 행동함으로써 믿음을 의지할 수 있다고 믿었습니다. 반대 (2)는 "자발주의"에 대한 추가 논의를 정당화합니다.

이의(3)는 교리를 믿겠다는 그의 의지가 전제하고 있는 것으로 보이는 James의 실용적인 진리 이론을 공격합니다. 그의 진리 이론에 대한 제임스의 주된 변호는 실용주의적 설명을 제외하고는 "진리", "대응" 또는 "현실과의 일치"에 대한 다른 설명이 제공될 수 없다는 그의 주장입니다. James는 진리에 대한 전통적인 설명을 똑같이 신비한 용어(예: "서신"). James가 "진리"의 개념을 만들 수 있다고 믿는 유일한 의미는 우리가 세상과 "동의하는" 행동을 수행하도록 이끄는 믿음을 참으로 간주하는 경우입니다. 세상에 맞는 것은 성공적인 행동으로 이끌고, 세상과 일치하지 않는 것은 실패로 이끄는 행동을 수반합니다(예: 날 수 있다고 믿으면 건물에서 뛰어내릴 것입니다.) 이러한 방식으로 분석된 진리를 통해 James는 성공을 예측적 성공으로 제한할 이유가 없다고 생각하고(반대(3)), 특정 신념이 한 사람을 세상에서 성공으로 이끌고 다른 사람은 실패하게 할 것이라는 사실(반대(4) )). 그러나 야고보는 교리를 믿겠다는 자신의 의지가 실용주의 진리 이론에 의존하지 않는다고 명시적으로 주장하기 때문에 두 반대 모두에 대한 이 대답은 야고보에게 열려 있지 않습니다.