Comprendre le contrôle d'accès logique

Présentation du contrôle d'accès logique

"The Will to Believe" est une conférence de William James, publiée pour la première fois en 1896, qui défend, dans certains cas, l'adoption d'une croyance sans preuve préalable de sa véracité. En particulier, James est préoccupé dans cette conférence par la défense de la rationalité de la foi religieuse même en l'absence de preuves suffisantes de la vérité religieuse. James déclare dans son introduction : "J'ai apporté avec moi ce soir [...] un essai de justification de la foi, une défense de notre droit d'adopter une attitude croyante en matière religieuse, malgré le fait que notre intellect purement logique puisse pas avoir été contraint. "La volonté de croire", en conséquence, est le titre de mon article."

L'argument central de James dans "The Will to Believe" repose sur l'idée que l'accès aux preuves permettant de savoir si certaines croyances sont vraies ou non dépend de manière cruciale de l'adoption initiale de ces croyances sans preuves. À titre d'exemple, James soutient qu'il peut être rationnel d'avoir une foi sans fondement dans sa propre capacité à accomplir des tâches qui nécessitent de la confiance. Fait important, James souligne que c'est le cas même pour la poursuite d'une enquête scientifique. James soutient ensuite que, comme la croyance en sa propre capacité à accomplir une tâche difficile, la foi religieuse peut également être rationnelle même si l'on manque à l'époque de preuves de la véracité de sa croyance religieuse.

La doctrine du contrôle d'accès logique

La doctrine défendue par James dans "The Will to Believe" apparaît souvent dans ses travaux antérieurs et ultérieurs. James lui-même a changé plusieurs fois le nom de la doctrine. Apparue d'abord comme « le devoir de croire », puis « la méthode subjective », puis « la volonté de croire », elle a finalement été refondue par James comme « le droit de croire ». Quel que soit le nom, la doctrine concernait toujours la rationalité de croire sans preuve dans certains cas. Plus précisément, James défend la violation de l'évidentialisme dans deux cas:

Hypothèse aventureuse (voir hypothético-déductivisme ) croyances dont les preuves ne deviennent disponibles qu'après avoir été crues

Croyances auto-réalisatrices croyances qui, en existant, se rendent vraies. ses deux violations autorisées de l'évidentialisme (par ex. libre arbitre, Dieu et l'immortalité). La raison pour laquelle James se considère comme capable de justifier rationnellement des positions souvent considérées comme non vérifiables par aucune méthode, c'est à quel point il pense que croire quelque chose peut être important pour la vérification de cette croyance. C'est-à-dire que dans ces cas, James soutient que la raison pour laquelle la preuve d'une croyance semble ne pas nous être disponible est parce que la preuve de sa véracité ou de sa fausseté ne vient qu'après qu'elle est crue plutôt qu'avant. Par exemple, dans le passage suivant, James utilise sa doctrine pour justifier la croyance que "c'est un monde moral":

On ne peut donc pas dire que la question « est-ce un monde moral ? est une question dénuée de sens et invérifiable parce qu'elle traite de quelque chose de non phénoménal. Toute question est chargée de sens à laquelle, comme ici, des réponses contraires conduisent à des comportements contraires. Et il semble qu'en répondant à une question comme celle-ci, nous procédions exactement comme le philosophe physique qui teste une hypothèse. [...] Donc ici : la vérification de la théorie que vous pouvez tenir quant au caractère objectivement moral du monde ne peut consister qu'en ceci que si vous continuez à agir sur votre théorie, elle ne sera renversée par rien qui se révélera plus tard comme les fruits de votre action ; elle s'accordera si bien avec toute la dérive de l'expérience que celle-ci l'adoptera pour ainsi dire. [...] S'il s'agit d'un univers objectivement moral, tous les actes que je fais sur cette hypothèse, toutes les attentes que je fonde sur elle, tendront de plus en plus complètement à s'interdigiter avec les phénomènes déjà existants. [...] Alors que s'il ne s'agit pas d'un tel univers moral, et je suppose à tort qu'il l'est, le cours de l'expérience jettera toujours de nouveaux obstacles sur le chemin de ma croyance et deviendra de plus en plus difficile à exprimer dans son langage . Il faudra invoquer épicycle sur épicycle d'hypothèse subsidiaire pour donner aux termes discordants une apparence temporaire de quadrature ; mais enfin même cette ressource échouera. (William James, "The Sentiment of Ratioality") La doctrine développée par James dans sa conférence "The Will to Believe" a ensuite été étendue par son protégé F.C.S. Schiller dans son long essai "Axiomes comme postulats". Dans ce travail, Schiller minimise le lien entre la doctrine de James et les positions religieuses comme Dieu et l'immortalité. Au lieu de cela, Schiller insiste sur la capacité de la doctrine à justifier nos croyances en l'uniformité de la nature, de la causalité, de l'espace, du temps et d'autres doctrines philosophiques qui ont généralement été considérées comme empiriquement invérifiables.

Critique du contrôle d'accès logique

La doctrine de James a fait l'objet de nombreuses critiques. En 1907, le professeur Alfred Henry Lloyd de l'Université du Michigan publia "The Will to Doubt" en réponse, affirmant que le doute était essentiel à la vraie croyance.

C.S. Peirce termine son article de 1908 "Un argument négligé pour la réalité de Dieu" en se plaignant généralement de ce que d'autres philosophes avaient fait avec pragmatisme, et se termine par une critique spécifique de la volonté de croire de James.:

Il me semble dommage qu'ils [les pragmatiques comme James, Schiller] permettent à une philosophie si instinctive de la vie d'être infectée par des germes de mort dans des notions telles que celle de l'irréalité de toutes les idées de l'infini et celle de la mutabilité de la vérité, et dans des confusions de pensée telles que celle de la volonté active (disposée à contrôler la pensée, à douter et à peser les raisons) avec la volonté de ne pas exercer la volonté (disposée à croire). Bertrand Russell dans "Free Thought and Official Propaganda" a soutenu que il faut toujours adhérer au faillibilisme, en reconnaissant de toutes les connaissances humaines qu'"Aucune de nos croyances n'est tout à fait vraie ; toutes ont au moins une pénombre d'imprécision et d'erreur", et que le seul moyen de progresser toujours plus près de la vérité est de ne jamais assumez la certitude, mais examinez toujours tous les côtés et essayez de parvenir à une conclusion objective.

Walter Kaufmann a écrit:

Au lieu d'admettre que certaines croyances traditionnelles sont réconfortantes, James a soutenu que "le risque d'être dans l'erreur est une très petite affaire par rapport à la bénédiction de la vraie connaissance", et a laissé entendre que ceux qui n'acceptaient pas les croyances religieuses étaient des lâches, effrayés par risquer n'importe quoi : « C'est comme un général informant les soldats qu'il vaut mieux se tenir hors de la bataille pour toujours que de risquer une seule blessure » (Section VII).

L'appel de James dépend entièrement de l'effacement de la distinction entre ceux qui tiennent pour une preuve à 100% dans une affaire dans laquelle toute personne raisonnable se contente, disons, de 90%, et ceux qui refusent de se livrer à une croyance qui n'est étayée que par l'argument qu'après tout, cela pourrait être vrai. Certaines objections spécifiques à la doctrine de James incluent:

la nécessité de poser une hypothèse sans l'adopter personnellement comme une croyance

les problèmes épistémologiques du volontarisme de croyance

le succès dans le monde vérifie une croyance, plutôt que de restreindre la vérification au succès prédictif

la séparation de l'adoption de la croyance de la vérité et de la justification épistémique James aborde l'objection (1) dans une note de bas de page de son essai "La volonté de croire" où il soutient que pour qu'un chimiste consacre des années de sa vie à vérifier une hypothèse, le chimiste doit aussi croire son hypothèse. Cependant, le chimiste adoptant une hypothèse pour guider des années d'études n'est certainement qu'un cas particulier d'adoption d'hypothèses. Une défense plus générale de (1) pourrait également être construite à partir de la théorie behavioriste de la croyance de James. James considère que croire une proposition consiste à agir comme si elle était vraie, donc si James considère tester une proposition comme agissant comme si elle était vraie pour voir si elle mène à une action réussie, alors James s'engagerait à voir un acte d'adoption d'hypothèse aussi nécessairement un acte d'adoption de croyance.

L'objection (2) semble présupposer la capacité de vouloir une croyance. James croyait que lorsque les preuves étaient insuffisantes pour déterminer la vérité ou la fausseté d'une proposition, cette incertitude permettait à une personne de pouvoir vouloir une croyance en agissant comme si cette croyance était vraie. L'objection (2) justifie une discussion plus approfondie sur le "volontarisme".

L'objection (3) s'attaque à la théorie pragmatique de la vérité de James, que sa doctrine de la volonté de croire semble présumer. La principale défense de James de sa théorie de la vérité est son affirmation selon laquelle aucune autre explication de la «vérité» ou de la «correspondance» ou de «l'accord avec la réalité» ne peut être donnée à l'exception de l'explication pragmatiste. James voit les récits traditionnels de la vérité comme expliquant un terme mystérieux ("vérité") avec rien de plus que des termes tout aussi mystérieux (par ex. "Correspondance"). Selon James, le seul sens que nous puissions donner au concept de "vérité" est de considérer comme vraies les croyances qui nous conduisent à accomplir des actions qui "s'accordent" avec le monde. Ceux qui correspondent au monde conduiront à une action réussie, ceux qui ne sont pas d'accord avec le monde entraîneront des actions qui mèneront à l'échec (par ex. si quelqu'un croit qu'il peut voler, il sautera d'un bâtiment). Avec la vérité analysée de cette manière, James ne voit aucune raison de restreindre le succès au succès prédictif (objection (3)) et est tout à fait à l'aise avec le fait que certaines croyances conduiront une personne au succès dans le monde tout en laissant tomber quelqu'un d'autre (objection (4 )). Cependant, cette réponse aux deux objections n'est pas ouverte à James puisqu'il affirme explicitement que sa volonté de croire à la doctrine ne dépend pas de sa théorie pragmatiste de la vérité.