Понимание логического контроля доступа

Обзор логического управления доступом

«Воля к вере» — это лекция Уильяма Джеймса, впервые опубликованная в 1896 году, в которой в некоторых случаях защищается принятие веры без предварительного доказательства ее истинности. В частности, Джеймс обеспокоен в этой лекции защитой рациональности религиозной веры даже при отсутствии достаточных доказательств религиозной истины. Джеймс заявляет в своем предисловии: «Сегодня вечером я принес с собой [...] эссе в оправдание веры, защиту нашего права занимать позицию веры в религиозных вопросах, несмотря на то, что наш чисто логический интеллект может не подвергались принуждению. «Воля к вере» — так называется моя статья».

Центральный аргумент Джеймса в «Воле к вере» основан на идее о том, что доступ к доказательствам того, истинны ли определенные убеждения, в решающей степени зависит от того, сначала они примут эти убеждения без доказательств. В качестве примера Джеймс утверждает, что может быть рационально иметь неподдерживаемую веру в собственную способность выполнять задачи, требующие уверенности. Важно отметить, что Джеймс указывает, что это справедливо даже для проведения научных исследований. Затем Джеймс утверждает, что, как и вера в собственную способность выполнить трудную задачу, религиозная вера также может быть рациональной, даже если в данный момент у человека нет доказательств истинности его религиозных убеждений.

Доктрина логического контроля доступа

Доктрина, которую Джеймс отстаивает в «Воле к вере», часто появляется как в его ранних, так и в более поздних работах. Сам Джеймс несколько раз менял название учения. Сначала появившись как «обязанность верить», затем «субъективный метод», затем «воля к вере», Джеймс, наконец, переформулировал его как «право верить». Каким бы ни было название, доктрина всегда касалась рациональности веры без доказательств в определенных случаях. В частности, Джеймс защищает нарушение эвиденциализма в двух случаях.:

Гипотезы, выдвигающие (см. Гипотетико-дедуктивизм) убеждения, доказательства которых становятся доступными только после того, как в них поверят.

Самореализующиеся убеждения — убеждения, которые своим существованием делают себя истинными. Утверждая, что в случае выдвижения гипотез и с самореализующимися убеждениями человек рационально верит без доказательств, Джеймс утверждает, что вера в ряд философских тем квалифицируется как та или иная из два его допущенных нарушения эвиденциализма (например, свободная воля, Бог и бессмертие). Причина, по которой Джеймс считает себя способным рационально обосновывать положения, которые часто не считаются верифицируемыми каким-либо методом, заключается в том, насколько важной, по его мнению, может быть вера во что-либо для проверки этого убеждения. Иными словами, в этих случаях Джеймс утверждает, что причина, по которой доказательства веры кажутся нам недоступными, заключается в том, что доказательства ее истинности или ложности приходят только после того, как в нее поверили, а не раньше. Например, в следующем отрывке Иаков использует свое учение, чтобы оправдать веру в то, что «это нравственный мир».:

Тогда нельзя сказать, что вопрос: «Моральный ли это мир?» — бессмысленный и непроверяемый вопрос, потому что он имеет дело с чем-то нефеноменальным. Любой вопрос наполнен смыслом, и, как здесь, противоположные ответы ведут к противоположному поведению. И кажется, что при ответе на такой вопрос мы могли бы действовать точно так же, как физический философ при проверке гипотезы. [...] Итак, здесь: проверка теории, которой вы можете придерживаться в отношении объективно-нравственного характера мира, может состоять только в том, что если вы продолжите действовать в соответствии со своей теорией, она не будет обращена ничем из того, что позже окажется как плоды ваших действий; он так хорошо согласуется со всем течением опыта, что последний как бы усваивает его. [...] Если это объективно моральная вселенная, все действия, которые я совершаю, исходя из этого предположения, все ожидания, которые я основываю на нем, будут все более и более полностью переплетаться с уже существующими явлениями. [...] Хотя, если это не такая моральная вселенная, а я ошибочно предполагаю, что это так, ход опыта будет ставить все новые препятствия на пути моей веры и становится все труднее и труднее выразить на его языке . Эпицикл за эпициклом вспомогательной гипотезы должен будет вызываться, чтобы придать несоответствующим терминам временную видимость квадратуры друг с другом; но в конце концов даже этот ресурс выйдет из строя. (Уильям Джеймс, «Чувство рациональности») Доктрина, которую Джеймс разработал в своей лекции «Воля к вере», позже была расширена его протеже Ф.К.С. Шиллер в своем большом эссе «Аксиомы как постулаты». В этой работе Шиллер преуменьшает связь между учением Джеймса и религиозными позициями, такими как Бог и бессмертие. Вместо этого Шиллер подчеркивает способность этой доктрины обосновывать наши убеждения в единообразии природы, причинности, пространства, времени и других философских доктринах, которые обычно считались эмпирически непроверяемыми.

Критика логического контроля доступа

Учение Иакова вызвало много критики. В 1907 году профессор Мичиганского университета Альфред Генри Ллойд опубликовал в ответ «Волю к сомнению», заявив, что сомнение необходимо для истинной веры.

C.S. Пирс заканчивает свою статью 1908 года «Забытый аргумент в пользу реальности Бога», жалуясь в целом на то, что другие философы сделали с прагматизмом, и заканчивает критикой конкретно воли Джеймса верить.:

Мне кажется жаль, что они [прагматики, такие как Джемс, Шиллер] должны позволить философии, столь инстинктивно живущей, заразиться семенами смерти в таких понятиях, как нереальность всех идей бесконечности и изменчивость истины, и в такой путанице мыслей, как активная воля (готовность контролировать мысли, сомневаться и взвешивать причины) с готовностью не проявлять волю (готовность верить). Бертран Рассел в «Свободной мысли и официальной пропаганде» утверждал, что нужно всегда придерживаться фаллибилизма, признавая за всем человеческим знанием, что «ни одно из наших верований не является полностью истинным; во всех есть по крайней мере полутень неопределенности и заблуждения», и что единственный способ продвигаться все ближе к истине — никогда не предполагайте уверенность, но всегда исследуйте все стороны и старайтесь прийти к выводу объективно.

Вальтер Кауфманн написал:

Вместо того, чтобы признать, что некоторые традиционные верования утешительны, Джеймс утверждал, что «риск ошибиться очень мал по сравнению с благословением истинного знания», и подразумевал, что те, кто не принимает религиозные верования, были трусами, боящимися рискуя чем угодно: «Это подобно тому, как генерал сообщает солдатам, что лучше навсегда не участвовать в битвах, чем рисковать получить одну-единственную рану» (Раздел VII).

Привлекательность Джеймса полностью зависит от стирания различия между теми, кто настаивает на 100-процентном доказательстве в вопросе, в котором любой разумный человек довольствуется, скажем, 90 процентами, и теми, кто отказывается предаваться вере, которая поддерживается только аргументом, что, в конце концов, это могло бы быть правдой. Некоторые конкретные возражения против доктрины Джеймса включают:

необходимость постулировать гипотезу, не принимая ее лично как убеждение

эпистемологические проблемы волюнтаризма веры

успех в мире подтверждает убеждение, а не ограничивает проверку прогностическим успехом

отделение принятия веры от истины и эпистемического обоснования Джеймс обращается к возражению (1) в сноске к своему эссе «Воля к вере», где он утверждает, что для того, чтобы химик посвятил годы своей жизни проверке гипотезы, химик также должен верить его гипотеза. Однако химик, принимающий гипотезу для проведения многолетних исследований, безусловно, является лишь частным случаем принятия гипотезы. Более общая защита (1) также может быть построена на бихевиористской теории убеждений Джеймса. Джеймс считает, что вера в предложение состоит в том, чтобы действовать так, как если бы оно было истинным, поэтому, если Джеймс рассматривает проверку предложения как действие, как если бы оно было истинным, чтобы увидеть, приводит ли оно к успешному действию, то Джеймс будет стремиться увидеть акт принятия гипотезы. также обязательно акт принятия веры.

Возражение (2), по-видимому, предполагает способность желать убеждения. Джеймс считал, что, когда доказательств недостаточно для определения истинности или ложности предложения, эта неопределенность позволяет человеку иметь возможность желать убеждения, действуя так, как если бы это убеждение было истинным. Возражение (2) требует дальнейшего обсуждения «волюнтаризма».

Возражение (3) направлено против прагматической теории истины Джеймса, которую, по-видимому, предполагает его воля верить доктрине. Основная защита Джеймсом своей теории истины заключается в его заявлении о том, что нельзя дать никакого другого объяснения «истины», «соответствия» или «согласия с реальностью», кроме прагматического объяснения. Джеймс рассматривает традиционные представления об истине как объяснение одного таинственного термина («истина») с помощью не более чем столь же загадочных терминов (например, "Переписка"). Единственный смысл, который, по мнению Джеймса, мы можем придать понятию «истина», состоит в том, если мы считаем истинными те убеждения, которые побуждают нас совершать действия, «согласующиеся» с миром. Те, которые соответствуют миру, приведут к успешным действиям, те, которые не согласны с миром, повлекут за собой действия, которые приведут к неудаче (например, если человек верит, что он может летать, он спрыгнет со здания). Анализируя истину таким образом, Джеймс не видит причин ограничивать успех прогностическим успехом (возражение (3)) и полностью согласен с тем фактом, что определенные убеждения приведут одного человека к успеху в мире, в то время как другие потерпят неудачу (возражение (4). )). Однако этот ответ на оба возражения не открыт для Джеймса, поскольку он прямо заявляет, что его воля верить доктрине не зависит от его прагматической теории истины.