Entenda o controle de acesso lógico

Uma visão geral do controle de acesso lógico

"A Vontade de Acreditar" é uma palestra de William James, publicada pela primeira vez em 1896, que defende, em certos casos, a adoção de uma crença sem comprovação prévia de sua veracidade. Em particular, James está preocupado nesta palestra em defender a racionalidade da fé religiosa, mesmo sem evidência suficiente da verdade religiosa. James afirma em sua introdução: "Eu trouxe comigo esta noite [...] um ensaio sobre justificação da fé, uma defesa do nosso direito de adotar uma atitude de crença em assuntos religiosos, apesar do fato de que nosso intelecto meramente lógico pode não foi coagido. 'A Vontade de Acreditar', portanto, é o título do meu artigo."

O argumento central de James em "The Will to Believe" baseia-se na ideia de que o acesso à evidência para saber se certas crenças são verdadeiras ou não depende crucialmente da adoção dessas crenças sem evidência. Como exemplo, James argumenta que pode ser racional ter uma fé infundada na própria capacidade de realizar tarefas que exigem confiança. É importante ressaltar que James ressalta que esse é o caso até mesmo para pesquisas científicas. James então argumenta que, como a crença na própria capacidade de realizar uma tarefa difícil, a fé religiosa também pode ser racional, mesmo que no momento não haja evidências para a verdade de sua crença religiosa.

A doutrina do controle de acesso lógico

A doutrina que James defende em "A Vontade de Acreditar" aparece frequentemente em seus trabalhos anteriores e posteriores. O próprio Tiago mudou o nome da doutrina várias vezes. Aparecendo primeiro como "o dever de acreditar", depois "o método subjetivo", depois "a vontade de acreditar", foi finalmente reformulado por James como "o direito de acreditar". Qualquer que seja o nome, a doutrina sempre dizia respeito à racionalidade de acreditar sem evidência em certos casos. Especificamente, James está defendendo a violação do evidencialismo em duas instâncias:

Hipótese arriscando (ver hipotético-dedutivismo) crenças cuja evidência se torna disponível somente depois que elas são acreditadas

Crenças auto-realizáveis ​​crenças que, por existirem, tornam-se verdadeiras. suas duas violações permitidas de evidencialismo (por exemplo, livre arbítrio, Deus e imortalidade). A razão pela qual James se considera capaz de justificar racionalmente posições que muitas vezes não se acredita serem verificáveis ​​sob qualquer método, é o quão importante ele acha que acreditar em algo pode ser para a verificação dessa crença. Ou seja, nesses casos, James está argumentando que a razão pela qual a evidência de uma crença parece não estar disponível para nós é porque a evidência de sua verdade ou falsidade vem somente depois que ela é acreditada e não antes. Por exemplo, na passagem a seguir, Tiago utiliza sua doutrina para justificar a crença de que "este é um mundo moral":

Não se pode então dizer que a pergunta: "Este é um mundo moral?" é uma questão sem sentido e não verificável porque trata de algo não fenomenal. Qualquer pergunta é cheia de significado para a qual, como aqui, respostas contrárias levam a comportamentos contrários. E parece que, ao responder a uma pergunta como essa, poderíamos proceder exatamente como o filósofo físico ao testar uma hipótese. [...] Então aqui: a verificação da teoria que você pode sustentar quanto ao caráter objetivamente moral do mundo pode consistir apenas no seguinte: se você agir de acordo com sua teoria, ela não será revertida por nada que mais tarde apareça como os frutos de sua ação; ela se harmonizará tão bem com toda a corrente da experiência que esta, por assim dizer, a adotará. [...] Se este for um universo objetivamente moral, todos os atos que eu fizer nessa suposição, todas as expectativas que alicerço, tenderão cada vez mais a se interdigitar completamente com os fenômenos já existentes. [...] Embora não seja um universo tão moral, e eu erroneamente suponho que seja, o curso da experiência lançará sempre novos impedimentos no caminho de minha crença e se tornará cada vez mais difícil de expressar em sua linguagem . Epiciclo após epiciclo de hipótese subsidiária terá de ser invocado para dar aos termos discrepantes uma aparência temporária de quadratura entre si; mas, por fim, até mesmo esse recurso falhará. (William James, "O Sentimento da Racionalidade") A doutrina que James desenvolveu em sua palestra "A Vontade de Acreditar" foi posteriormente estendida por seu defensor F.C.S. Schiller em seu longo ensaio "Axiomas como postulados". Neste trabalho, Schiller minimiza a conexão entre a doutrina de James e posições religiosas como Deus e imortalidade. Em vez disso, Schiller enfatiza a capacidade da doutrina de justificar nossas crenças na uniformidade da natureza, causalidade, espaço, tempo e outras doutrinas filosóficas que geralmente são consideradas empiricamente inverificáveis.

Críticas ao controle de acesso lógico

A doutrina de James recebeu muitas críticas. Em 1907, o professor Alfred Henry Lloyd, da Universidade de Michigan, publicou "The Will to Doubt" em resposta, alegando que a dúvida era essencial para a crença verdadeira.

C.S. Peirce termina seu artigo de 1908 "A Neglected Argument for the Reality of God" reclamando geralmente sobre o que outros filósofos fizeram com o pragmatismo, e termina com uma crítica especificamente à vontade de acreditar de James.:

Parece-me uma pena que eles [pragmatistas como James, Schiller] permitam que uma filosofia tão instintiva de vida se infecte com sementes de morte em noções como a da irrealidade de todas as ideias de infinito e a da mutabilidade da verdade, e em tais confusões de pensamento como o desejo ativo (disposto a controlar o pensamento, a duvidar e a pesar as razões) com o desejo de não exercer a vontade (disposto a acreditar). Bertrand Russell em "Free Thought and Official Propaganda" argumentou que deve-se sempre aderir ao falibilismo, reconhecendo de todo o conhecimento humano que "Nenhuma de nossas crenças é totalmente verdadeira; todas têm pelo menos uma penumbra de imprecisão e erro", e que o único meio de progredir cada vez mais perto da verdade é nunca assuma certeza, mas sempre examine todos os lados e tente chegar a uma conclusão objetiva.

Walter Kaufmann escreveu:

Em vez de admitir que algumas crenças tradicionais são reconfortantes, James argumentou que "o risco de estar errado é uma questão muito pequena quando comparado com a bênção do conhecimento real", e insinuou que aqueles que não aceitavam crenças religiosas eram covardes, com medo de arriscando qualquer coisa: "É como um general informando aos soldados que é melhor ficar fora da batalha para sempre do que arriscar um único ferimento" (Seção VII).

O apelo de James depende inteiramente de obscurecer a distinção entre aqueles que defendem 100 por cento de prova em um assunto em que qualquer pessoa razoável se contenta com, digamos, 90 por cento, e aqueles que se recusam a se entregar a uma crença que é apoiada apenas pelo argumento de que afinal de contas poderia ser verdade. Algumas objeções específicas à doutrina de James incluem:

a necessidade de postular uma hipótese sem adotá-la pessoalmente como uma crença

os problemas epistemológicos do voluntarismo de crença

o sucesso no mundo verifica uma crença, em vez de restringir a verificação ao sucesso preditivo

a separação da adoção da crença da verdade e da justificação epistêmica James aborda a objeção (1) em uma nota de rodapé de seu ensaio "The Will to Believe", onde ele argumenta que para um químico dedicar anos de sua vida para verificar uma hipótese, o químico também deve acreditar sua hipótese. No entanto, o químico que adota uma hipótese para orientar anos de estudo é certamente apenas um caso especial de adoção de hipótese. Uma defesa mais geral de (1) também poderia ser construída a partir da teoria behaviorista da crença de James. James considera que acreditar em uma proposição consiste em agir como se fosse verdade, então se James considera testar uma proposição como agir como se fosse verdade para ver se ela leva a uma ação bem-sucedida, então James estaria comprometido em ver um ato de adoção de hipótese como necessariamente um ato de adoção de crença também.

A objeção (2) parece pressupor a capacidade de desejar uma crença. James acreditava que quando a evidência era insuficiente para determinar a verdade ou falsidade de uma proposição, essa incerteza permitia que uma pessoa fosse capaz de desejar uma crença agindo como se essa crença fosse verdadeira. A objeção (2) justifica uma discussão mais aprofundada sobre o "voluntarismo".

A objeção (3) atinge a teoria pragmática da verdade de James, que sua vontade de acreditar na doutrina parece presumir. A principal defesa de James de sua teoria da verdade é sua afirmação de que nenhum outro relato de "verdade" ou "correspondência" ou "concordância com a realidade" pode ser dado, exceto para o relato pragmatista. James vê os relatos tradicionais da verdade como explicando um termo misterioso ("verdade") com nada mais do que termos igualmente misteriosos (por exemplo, "Correspondência"). O único sentido que James acredita que podemos fazer do conceito de "verdade" é se considerarmos como verdadeiras as crenças que nos levam a realizar ações que "concordam" com o mundo. Aqueles que se encaixam com o mundo levarão a ações bem-sucedidas, aqueles que não concordam com o mundo acarretarão ações que levam ao fracasso (por exemplo, se alguém acredita que pode voar, ele pula de um prédio). Com a verdade analisada dessa maneira, James não vê razão para restringir o sucesso ao sucesso preditivo (objeção (3)) e está totalmente confortável com o fato de que certas crenças levarão uma pessoa ao sucesso no mundo enquanto falha em outra (objeção (4) )). No entanto, essa resposta a ambas as objeções não está aberta a James, uma vez que ele afirma explicitamente que sua vontade de acreditar na doutrina não depende de sua teoria pragmatista da verdade.