ทำความเข้าใจการควบคุมการเข้าถึงแบบลอจิคัล

ภาพรวมของการควบคุมการเข้าถึงแบบลอจิคัล

"ความตั้งใจที่จะเชื่อ" เป็นการบรรยายโดยวิลเลียม เจมส์ ตีพิมพ์ครั้งแรกในปี พ.ศ. 2439 ซึ่งปกป้อง ในบางกรณี การยอมรับความเชื่อโดยไม่มีหลักฐานยืนยันความจริงก่อน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เจมส์กังวลในการบรรยายนี้เกี่ยวกับการปกป้องเหตุผลของความเชื่อทางศาสนาแม้จะไม่มีหลักฐานเพียงพอเกี่ยวกับความจริงทางศาสนา เจมส์กล่าวในการแนะนำของเขาว่า: "ฉันได้นำบทความเกี่ยวกับความเชื่อมากับฉันในคืนนี้ [... ] เรียงความเรื่องความศรัทธา การปกป้องสิทธิของเราที่จะรับเอาทัศนคติที่เชื่อในเรื่องศาสนา แม้ว่าจะมีสติปัญญาเชิงตรรกะของเราเท่านั้น ไม่ถูกบังคับ 'ความตั้งใจที่จะเชื่อ' จึงเป็นชื่อบทความของฉัน”

อาร์กิวเมนต์หลักของ James ใน "The Will to Believe" ขึ้นอยู่กับแนวคิดที่ว่าการเข้าถึงหลักฐานว่าความเชื่อบางอย่างนั้นเป็นความจริงหรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับความสำคัญอย่างยิ่งในการยอมรับความเชื่อเหล่านั้นโดยไม่มีหลักฐานก่อน ตัวอย่างเช่น เจมส์ให้เหตุผลว่าการมีศรัทธาที่ไม่ได้รับการสนับสนุนในความสามารถของตนเองในการทำงานให้สำเร็จซึ่งต้องการความมั่นใจอาจเป็นเรื่องที่มีเหตุผล ที่สำคัญ เจมส์ชี้ให้เห็นว่าเป็นกรณีนี้แม้กระทั่งเพื่อการค้นคว้าทางวิทยาศาสตร์ เจมส์ให้เหตุผลว่าเช่นเดียวกับความเชื่อในความสามารถของตนเองในการทำงานที่ยากให้สำเร็จ ความเชื่อทางศาสนาก็อาจใช้เหตุผลได้ แม้ว่าในขณะนั้นจะไม่มีหลักฐานยืนยันความจริงของความเชื่อทางศาสนาก็ตาม

หลักคำสอนของการควบคุมการเข้าถึงแบบลอจิคัล

หลักคำสอนที่เจมส์ระบุใน "ความตั้งใจที่จะเชื่อ" มักปรากฏในทั้งงานก่อนหน้าและต่อมาของเขา เจมส์เองเปลี่ยนชื่อหลักคำสอนหลายครั้ง ปรากฏตัวครั้งแรกเป็น "หน้าที่ที่จะเชื่อ" จากนั้น "วิธีอัตนัย" จากนั้น "เจตจำนงที่จะเชื่อ" ในที่สุดก็ถูกเจมส์แต่งใหม่ว่าเป็น "สิทธิที่จะเชื่อ" ไม่ว่าจะชื่ออะไร หลักคำสอนมักเกี่ยวข้องกับเหตุผลของการเชื่อโดยไม่มีหลักฐานในบางกรณี โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เจมส์กำลังปกป้องการละเมิดหลักฐานในสองกรณี:

สมมุติฐาน เสี่ยง (ดู สมมุติฐาน-หักล้าง) ความเชื่อที่มีหลักฐานปรากฏได้ก็ต่อเมื่อเชื่อแล้วเท่านั้น

ความเชื่อที่เติมเต็มตนเอง ความเชื่อที่ว่าโดยที่มีอยู่ทำให้ตัวเองเป็นจริง หลังจากโต้แย้งว่าสำหรับสมมติฐานที่ท้าทายและด้วยความเชื่อที่เติมเต็มตนเองบุคคลนั้นมีเหตุผลที่จะเชื่อโดยไม่มีหลักฐาน เจมส์ให้เหตุผลว่าความเชื่อในหัวข้อทางปรัชญาจำนวนหนึ่งมีคุณสมบัติเป็นหนึ่งหรืออื่นๆ ทั้งสองของเขาอนุญาตให้มีการละเมิดหลักฐาน (เช่น เจตจำนงเสรี พระเจ้า และอมตะ) เหตุผลที่เจมส์ใช้ตัวเองว่าสามารถพิสูจน์ตำแหน่งอย่างมีเหตุผลซึ่งมักไม่เชื่อว่าตรวจสอบได้ไม่ว่าจะด้วยวิธีใดก็ตาม ก็คือความสำคัญของเขาที่เชื่อว่าการเชื่อบางสิ่งสามารถยืนยันความเชื่อนั้นได้ กล่าวคือ ในกรณีเหล่านี้ เจมส์กำลังโต้เถียงว่าเหตุผลที่หลักฐานสำหรับความเชื่อดูเหมือนจะไม่มีสำหรับเรา เป็นเพราะหลักฐานสำหรับความจริงหรือความเท็จของความเชื่อนั้นเกิดขึ้นหลังจากที่เชื่อมากกว่าเมื่อก่อนเท่านั้น ตัวอย่างเช่น ในข้อต่อไปนี้ เจมส์ใช้หลักคำสอนของเขาเพื่อพิสูจน์ความเชื่อที่ว่า "นี่คือโลกที่มีคุณธรรม":

จึงไม่สามารถพูดได้ว่าคำถามที่ว่า "นี่คือโลกที่มีศีลธรรมหรือไม่" เป็นคำถามที่ไร้ความหมายและไม่สามารถตรวจสอบได้ เพราะมันเกี่ยวข้องกับบางสิ่งที่ไม่มหัศจรรย์ คำถามใด ๆ เต็มไปด้วยความหมาย ซึ่งในที่นี้ คำตอบที่ตรงกันข้ามจะนำไปสู่พฤติกรรมที่ตรงกันข้าม และดูเหมือนว่าในการตอบคำถามเช่นนี้ เราอาจดำเนินการเหมือนกับนักปรัชญาทางกายภาพในการทดสอบสมมติฐาน [... ] ดังนั้นที่นี่: การตรวจสอบทฤษฎีซึ่งคุณอาจถือได้ว่ามีลักษณะทางศีลธรรมที่เป็นกลางของโลกสามารถประกอบด้วยได้เฉพาะในสิ่งนี้เท่านั้นว่าหากคุณดำเนินการตามทฤษฎีของคุณ มันจะกลับรายการโดยไม่มีอะไรที่จะกลายเป็น ผลของการกระทำของคุณ มันจะเข้ากันได้ดีกับประสบการณ์ทั้งหมดที่คนหลังจะรับมา [... ] หากนี่เป็นจักรวาลทางศีลธรรมอย่างเป็นกลาง การกระทำทั้งหมดที่ฉันทำบนสมมติฐานนั้น ความคาดหวังทั้งหมดที่ฉันยึดถือในจักรวาล จะมีแนวโน้มที่จะเชื่อมโยงกับปรากฏการณ์ที่มีอยู่แล้วอย่างสมบูรณ์มากขึ้นเรื่อยๆ [... ] แม้ว่ามันไม่ใช่จักรวาลแห่งศีลธรรม และฉันคิดผิดว่ามันเป็นอย่างนั้น หลักสูตรของประสบการณ์จะโยนอุปสรรคใหม่ ๆ เข้ามาขวางทางความเชื่อของฉัน และยากขึ้นเรื่อย ๆ ที่จะแสดงออกในภาษาของมัน . Epicycle กับ epicycle ของสมมติฐานย่อยจะต้องถูกเรียกใช้เพื่อให้เงื่อนไขที่ไม่สอดคล้องกันมีลักษณะชั่วคราวของการยกกำลังสองซึ่งกันและกัน แต่ในที่สุดทรัพยากรนี้จะล้มเหลว (William James, "The Sentiment of Rationalality") หลักคำสอนที่เจมส์พัฒนาขึ้นในการบรรยายเรื่อง "The Will to Believe" ของเขาได้ขยายออกไปในภายหลังโดย F.C.S. protg ของเขา Schiller ในบทความยาวเรื่อง "Axioms as Postulates" ในงานนี้ ชิลเลอร์มองข้ามความเชื่อมโยงระหว่างหลักคำสอนของเจมส์กับตำแหน่งทางศาสนา เช่น พระเจ้าและความอมตะ ชิลเลอร์เน้นย้ำถึงความสามารถของหลักคำสอนในการพิสูจน์ความเชื่อของเราในเรื่องความสม่ำเสมอของธรรมชาติ ความเป็นเหตุเป็นผล พื้นที่ เวลา และหลักคำสอนทางปรัชญาอื่นๆ ซึ่งโดยทั่วไปถือว่าไม่สามารถพิสูจน์ได้เชิงประจักษ์

คำติชมของการควบคุมการเข้าถึงแบบลอจิคัล

หลักคำสอนของเจมส์ได้รับการวิพากษ์วิจารณ์อย่างมาก ในปี 1907 ศาสตราจารย์ Alfred Henry Lloyd แห่งมหาวิทยาลัยมิชิแกนได้ตีพิมพ์ "The Will to Doubt" เพื่อเป็นการตอบโต้ โดยอ้างว่าข้อสงสัยนั้นจำเป็นต่อความเชื่อที่แท้จริง

C.S. Peirce จบบทความในปี 1908 เรื่อง "A Neglected Argument for the Reality of God" ที่บ่นว่าโดยทั่วไปเกี่ยวกับสิ่งที่นักปรัชญาคนอื่นทำกับลัทธิปฏิบัตินิยม และจบลงด้วยการวิพากษ์วิจารณ์โดยเฉพาะถึงเจตจำนงของเจมส์ที่จะเชื่อ:

สำหรับฉันแล้ว น่าเสียดายที่พวกเขา [นักปฏิบัติเช่น James, Schiller] ควรยอมให้ปรัชญาที่มีสัญชาตญาณกับชีวิตติดเชื้อด้วยเมล็ดแห่งความตายในแนวความคิดที่ไม่เป็นจริงของแนวคิดเรื่องอนันต์และการแปรผันของความจริง และในความสับสนทางความคิดอย่างเต็มใจ (เต็มใจที่จะควบคุมความคิด สงสัย และชั่งน้ำหนักเหตุผล) ด้วยความเต็มใจที่จะไม่แสดงเจตจำนง (เต็มใจที่จะเชื่อ) เบอร์ทรานด์ รัสเซลล์ใน "ความคิดเสรีและการโฆษณาชวนเชื่ออย่างเป็นทางการ" แย้งว่า เราต้องยึดมั่นในลัทธิหลงผิดเสมอ โดยตระหนักถึงความรู้ทั้งหมดของมนุษย์ว่า "ความเชื่อของเราไม่มีจริงเลย อย่างน้อยก็มีเงามัวของความคลุมเครือและข้อผิดพลาด" และวิธีเดียวที่จะก้าวไปสู่ความจริงได้ใกล้ชิดยิ่งขึ้นคือไม่เคย ถือว่ามีความแน่นอน แต่ให้ตรวจสอบทุกด้านเสมอและพยายามหาข้อสรุปอย่างเป็นกลาง

วอลเตอร์ kaufmann เขียน:

แทนที่จะยอมรับว่าความเชื่อดั้งเดิมบางอย่างเป็นการปลอบโยน เจมส์แย้งว่า "ความเสี่ยงที่จะผิดพลาดเป็นเรื่องเล็กน้อยเมื่อเทียบกับการให้ความรู้ที่แท้จริง" และบอกเป็นนัยว่าผู้ที่ไม่ยอมรับความเชื่อทางศาสนาเป็นคนขี้ขลาดกลัว เสี่ยงทุกอย่าง: "เหมือนทหารที่แจ้งข่าวทั่วไปว่าอย่ารบตลอดไปดีกว่าเสี่ยงบาดแผลเดียว" (มาตรา VII)

การอุทธรณ์ของเจมส์ขึ้นอยู่กับการเบลอความแตกต่างระหว่างผู้ที่ถือเอาหลักฐาน 100 เปอร์เซ็นต์ในเรื่องที่บุคคลที่เหมาะสมใด ๆ พอใจให้เราพูด 90 เปอร์เซ็นต์และบรรดาผู้ที่ปฏิเสธที่จะหลงระเริงในความเชื่อที่สนับสนุนเท่านั้น โดยการโต้แย้งว่าในท้ายที่สุดมันอาจจะเป็นจริงได้ ข้อโต้แย้งบางประการต่อหลักคำสอนของยากอบได้แก่:

ความจำเป็นในการตั้งสมมติฐานโดยไม่รับเอาเป็นความเชื่อเป็นการส่วนตัว

ปัญหาทางญาณวิทยาของความเชื่อโดยสมัครใจ

ความสำเร็จในโลกยืนยันความเชื่อ มากกว่าการจำกัดการตรวจสอบเพื่อทำนายความสำเร็จ

การแยกการรับเอาความเชื่อออกจากความจริงและการให้เหตุผลทางญาณวิทยา เจมส์กล่าวถึงการคัดค้าน (1) ในเชิงอรรถของบทความ "ความตั้งใจที่จะเชื่อ" ซึ่งเขาให้เหตุผลว่าสำหรับนักเคมีที่อุทิศชีวิตหลายปีเพื่อตรวจสอบสมมติฐาน นักเคมีก็ต้องเชื่อด้วย สมมติฐานของเขา อย่างไรก็ตาม นักเคมีที่นำสมมติฐานมาใช้เป็นแนวทางในปีการศึกษานั้น เป็นเพียงกรณีพิเศษของการยอมรับสมมติฐานเท่านั้น การป้องกันทั่วไปของ (1) สามารถสร้างได้จากทฤษฎีความเชื่อของนักพฤติกรรมนิยมของเจมส์ เจมส์เชื่อว่าข้อเสนอประกอบด้วยการแสดงราวกับว่ามันเป็นเรื่องจริง ดังนั้นหากเจมส์พิจารณาการทดสอบข้อเสนอราวกับว่ามันเป็นเรื่องจริงเพื่อดูว่านำไปสู่การดำเนินการที่ประสบความสำเร็จหรือไม่เจมส์ก็มุ่งมั่นที่จะเห็นการกระทำของสมมติฐาน จำเป็นต้องมีการกระทำของการรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมเช่นกัน

การคัดค้าน (2) ดูเหมือนจะสันนิษฐานว่าสามารถเชื่อได้ เจมส์เชื่อว่าเมื่อหลักฐานไม่เพียงพอที่จะระบุความจริงหรือความเท็จของข้อเสนอ ความไม่แน่นอนนี้ทำให้บุคคลสามารถทำตามความเชื่อโดยทำราวกับว่าความเชื่อนั้นเป็นความจริง การคัดค้าน (2) รับประกันการอภิปรายเพิ่มเติมเกี่ยวกับ "ความสมัครใจ"

การคัดค้าน (3) โจมตีทฤษฎีความจริงเชิงปฏิบัติของเจมส์ ซึ่งเจตจำนงที่จะเชื่อหลักคำสอนดูเหมือนจะเข้าใจได้ การป้องกันหลักของเจมส์เกี่ยวกับทฤษฎีความจริงของเขาคือการอ้างว่าไม่มีเรื่องราวอื่นใดเกี่ยวกับ "ความจริง" หรือ "การติดต่อ" หรือ "ความตกลงกับความเป็นจริง" ยกเว้นบัญชีนักปฏิบัติ ยากอบมองว่าการเล่าเรื่องความจริงแบบดั้งเดิมเป็นการอธิบายคำลึกลับคำหนึ่ง ("ความจริง") โดยไม่มีคำอะไรมากไปกว่าคำที่ลึกลับพอๆ กัน (เช่น "การติดต่อ") ความรู้สึกเดียวที่เจมส์เชื่อว่าเราสามารถสร้างแนวคิดเรื่อง "ความจริง" ได้ก็คือถ้าเรานับความเชื่อที่นำเราไปสู่การกระทำที่ "เห็นด้วย" กับโลกว่าเป็นเรื่องจริง ผู้ที่เข้ากับโลกจะนำไปสู่การกระทำที่ประสบความสำเร็จ ผู้ที่ไม่เห็นด้วยกับโลกจะนำมาซึ่งการกระทำที่นำไปสู่ความล้มเหลว (เช่น ถ้าใครเชื่อว่าบินได้ เขาจะโดดตึก) ด้วยการวิเคราะห์ความจริงในลักษณะนี้ เจมส์ไม่เห็นเหตุผลที่จะจำกัดความสำเร็จให้สำเร็จตามการคาดการณ์ (การคัดค้าน (3)) และสบายใจอย่างเต็มที่กับข้อเท็จจริงที่ว่าความเชื่อบางอย่างจะนำบุคคลหนึ่งไปสู่ความสำเร็จในโลกในขณะที่ทำให้คนอื่นล้มเหลว (การคัดค้าน (4 )). อย่างไรก็ตาม คำตอบสำหรับข้อโต้แย้งทั้งสองนี้ไม่เปิดสำหรับเจมส์ เนื่องจากเขาอ้างอย่างชัดเจนว่าเจตจำนงที่จะเชื่อหลักคำสอนไม่ได้ขึ้นอยู่กับทฤษฎีความจริงของนักปฏิบัตินิยมของเขา