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逻辑访问控制概述


“相信的意愿” 是威廉·詹姆斯 (William James) 首次发表的1896年的演讲，在某些情况下，该演讲捍卫了在没有事先证据证明其真实性的情况下采用信念。 特别是，詹姆斯在这次演讲中关注捍卫宗教信仰的合理性，甚至缺乏足够的宗教真理证据。 詹姆斯在他的引言中说: “今晚我带来了一篇关于信仰正当的文章，这是对我们在宗教事务上采取信仰态度的权利的辩护，尽管事实上我们只是逻辑上的智慧可能没有受到胁迫。 因此，“相信的意愿” 是我论文的标题。”

詹姆斯在 “相信的意愿” 中的中心论点取决于这样的想法，即获得某些信念是否真实的证据在很大程度上取决于首先在没有证据的情况下采用这些信念。 例如，詹姆斯认为，对自己完成需要自信的任务的能力拥有不受支持的信念是合理的。 重要的是，詹姆斯指出，即使是追求科学探究也是如此。 然后，詹姆斯认为，就像对自己完成艰巨任务的能力的信仰一样，宗教信仰也可以是理性的，即使当时一个人缺乏证明自己宗教信仰真相的证据。


逻辑访问控制理论


詹姆斯在 “相信的意志” 中主张的学说经常出现在他的早期和后来的作品中。 詹姆斯本人多次更改了该学说的名称。 首先出现为 “相信的义务”，然后是 “主观方法”，然后是 “相信的意愿”，最终被詹姆斯改写为 “相信的权利”。 无论名称如何，该学说始终关注在某些情况下没有证据的情况下相信的合理性。 具体来说，詹姆斯在两种情况下为违反证据主义辩护:

假设冒险 (请参阅假设演绎主义) 信念，其证据只有在被相信后才能获得

自我实现的信念通过存在使自己成为现实。在争辩说，对于假设冒险和自我实现的信念，一个人在没有证据的情况下相信是理性的，詹姆斯认为，对许多哲学主题的信念被认为是他的两个主题中的一个或另一个允许违反证据主义 (例如 自由意志、上帝和不朽)。 詹姆斯认为自己能够合理地证明在任何方法下通常都无法证实的立场是合理的，这就是他认为相信某些东西对于验证该信念的重要性。 也就是说，在这些情况下，詹姆斯辩称，我们似乎无法获得一种信仰的证据的原因是因为它的真实性或虚假性的证据只是在它被相信之后而不是之前出现的。 例如，在下面的段落中，詹姆斯利用他的学说来证明 “这是一个道德世界” 的信念:

不能说 “这是一个道德世界吗？” 是一个毫无意义且无法验证的问题，因为它处理的是非现象性问题。 任何问题都充满了意义，就像这里一样，相反的答案会导致相反的行为。 似乎在回答这样的问题时，我们可能会像物理哲学家在检验假设时一样进行。 […]所以在这里: 对你可能持有的关于世界客观道德特征的理论的验证只能在于，如果你继续按照你的理论行事，它将被后来作为你的行动的成果出现的任何东西所逆转; 它将与整个经验的漂移很好地协调，以至于后者将一如既往地采用它。 […]如果这是一个客观的道德世界，那么我根据该假设做出的所有行为，我基于该假设的所有期望，将越来越完全地与已经存在的现象相互交织。 […]虽然如果它不是这样一个道德世界，我错误地认为它是，经验的过程将会给我的信仰带来新的障碍，并变得越来越难以用它的语言表达。 必须调用辅助假设的周期，以使差异项暂时出现相互平方; 但最终即使该资源也将失败。 (威廉·詹姆斯 (William James)，“理性的情感”) 詹姆斯在他的 “相信的意愿” 演讲中发展起来的学说后来被他的progg f.c.s扩展。 席勒在他的长篇论文《公理作为公理》中。 在这部作品中，席勒淡化了詹姆斯的教义与上帝和不朽等宗教立场之间的联系。 相反，席勒强调该学说有能力证明我们对自然，因果关系，空间，时间和其他通常被认为是经验上无法验证的哲学学说的一致性的信念。

对逻辑访问控制的批评


詹姆斯的学说受到了很多批评。 1907年，密歇根大学教授阿尔弗雷德·亨利·劳埃德 (Alfred Henry Lloyd) 发表了《怀疑的意志》作为回应，声称怀疑对真正的信念至关重要。

C.S. 皮尔斯 (Peirce) 结束了他的1908论文 “对上帝的现实的被忽视的论点”，普遍抱怨其他哲学家在实用主义方面所做的事情，并以对詹姆斯的信仰意愿的批评而结束:

在我看来，他们 [像詹姆斯，席勒这样的实用主义者] 应该允许一种具有生命本能的哲学在诸如所有无限观念的不现实和真理的可变性的观念中感染死亡的种子，在这种思想混乱中，例如积极愿意 (愿意控制思想，怀疑和权衡原因) 与不愿施加意志 (愿意相信)。伯特兰·罗素 (Bertrand Russell) 在《自由思想和官方宣传》中指出，人们必须始终坚持错误主义，认识到所有人类知识 “我们的信念都不是真实的; 所有人至少都有模糊和错误的半影”，并且不断接近真理的唯一方法是永远不要假设确定性，而要始终检查所有方面并尝试客观地得出结论。

沃尔特·考夫曼写道:

詹姆斯没有承认一些传统信仰令人欣慰，而是辩称 “与真正知识的祝福相比，犯错的风险是很小的事情”，并暗示那些不接受宗教信仰的人是胆小鬼，害怕冒险: “这就像将军告诉士兵，永远远离战斗比冒险受伤要好” (第七节)。

詹姆斯的上诉完全取决于模糊那些坚持100% 证据的人之间的区别，在这个问题上，任何合理的人都满足于90%，那些拒绝沉迷于一种信念的人，这种信念只能得到以下论点的支持: 毕竟，这可能是正确的。对詹姆斯学说的一些具体反对意见包括:

提出假设而不亲自将其作为信念的必要性

信仰自愿论的认识论问题

世界上的成功验证了一种信念，而不是将验证限制在预测性成功上

将信仰接受与真理和认识论的合理性分开詹姆斯在他的 “相信的意愿” 文章的脚注中提出了反对意见 (1)，他认为，为了使化学家将自己的一生致力于验证假设，化学家必须也相信他的假设。 但是，化学家采用假设来指导多年的研究，当然只是假设采用的特例。 也可以从詹姆斯的行为主义信仰理论中构建对 (1) 的更一般的辩护。 詹姆斯认为一个命题就是认为它是真的，所以如果詹姆斯认为测试一个命题就像它是真的一样，看看它是否会导致成功的行动，那么詹姆斯将致力于看到一个假设采纳的行为也必然是一种信念采纳的行为。

反对 (2) 似乎以意愿信念的能力为前提。 詹姆斯认为，当证据不足以确定命题的真实性或谬误时，这种不确定性使一个人能够通过仿佛信念是真实的行为来实现信念。 反对 (2) 需要进一步讨论 “自愿主义”。

反对 (3) 反对詹姆斯的实用主义真理理论，他相信教义的意愿似乎是假定的。 詹姆斯对他的真理理论的主要辩护是他声称，除了实用主义者的解释外，不能给出其他关于 “真理” 或 “对应” 或 “与现实达成协议” 的解释。 詹姆斯认为传统的真理解释解释了一个神秘的术语 (“真理”)，只不过是同样神秘的术语 (例如 “通信”)。 詹姆斯认为我们可以理解 “真理” 概念的唯一感觉是，如果我们将导致我们执行与世界 “一致” 的行动的信念视为真实。 那些与世界相适应的人将导致成功的行动，那些与世界不同意的人将导致失败的行动 (例如 如果有人相信他会飞，他会跳下大楼)。 以这种方式分析真理后，詹姆斯认为没有理由将成功限制为预测性成功 (反对 (3))，并且对以下事实完全满意: 某些信念会导致一个人在世界上取得成功，而使其他人失败 (反对 (4))。 然而，詹姆斯对这两个反对意见的答复并不开放，因为他明确声称他相信教义的意愿并不取决于他的实用主义真理理论。