Kaufratgeber für logische Zugriffskontrolle

Eine Übersicht über die logische Zugriffssteuerung


„The Will to Believe“ ist ein Vortrag von William James, der erstmals 1896 veröffentlicht wurde und der in bestimmten Fällen die Annahme eines Glaubens ohne vorherige Beweise für seine Wahrheit verteidigt. Insbesondere geht es James in diesem Vortrag darum, die Rationalität des religiösen Glaubens zu verteidigen, auch wenn es an ausreichenden Beweisen für die religiöse Wahrheit mangelt. James sagt in seiner Einleitung: „Ich habe heute Abend [...] einen Aufsatz zur Rechtfertigung des Glaubens mitgebracht, eine Verteidigung unseres Rechts, in religiösen Angelegenheiten eine gläubige Haltung einzunehmen, trotz der Tatsache, dass unser bloß logischer Intellekt dies tun könnte nicht gezwungen worden. ‚The Will to Believe‘ ist dementsprechend der Titel meiner Arbeit.“

James' zentrales Argument in "The Will to Believe" hängt von der Idee ab, dass der Zugang zu Beweisen dafür, ob bestimmte Überzeugungen wahr sind oder nicht, entscheidend davon abhängt, ob man diese Überzeugungen zunächst ohne Beweise annimmt. Als Beispiel argumentiert James, dass es rational sein kann, ungestütztes Vertrauen in die eigene Fähigkeit zu haben, Aufgaben zu erfüllen, die Vertrauen erfordern. Wichtig ist, dass James darauf hinweist, dass dies sogar für die Verfolgung wissenschaftlicher Untersuchungen gilt. James argumentiert dann, dass wie der Glaube an die eigene Fähigkeit, eine schwierige Aufgabe zu bewältigen, auch der religiöse Glaube rational sein kann, selbst wenn es einem zu diesem Zeitpunkt an Beweisen für die Wahrheit seines religiösen Glaubens mangelt.


Die Doktrin der logischen Zugriffskontrolle


Die Doktrin, für die James in "The Will to Believe" argumentiert, taucht häufig sowohl in seiner früheren als auch in seiner späteren Arbeit auf. James selbst änderte mehrmals den Namen der Doktrin. Zuerst als „die Pflicht zu glauben“, dann als „die subjektive Methode“, dann als „der Wille zu glauben“ erschienen, wurde es schließlich von James als „das Recht zu glauben“ umformuliert. Wie auch immer der Name lautete, die Doktrin betraf immer die Rationalität des Glaubens ohne Beweise in bestimmten Fällen. Insbesondere verteidigt James die Verletzung des Beweisverfahrens in zwei Fällen:

Hypothesenbildung (siehe Hypothetik-Deduktivismus) Überzeugungen, deren Beweise erst verfügbar werden, nachdem man ihnen geglaubt hat

Selbsterfüllende Überzeugungen Überzeugungen, die durch Existenz sich selbst wahr machen. Nachdem er argumentiert hat, dass es für das Wagnis von Hypothesen und mit selbsterfüllenden Überzeugungen rational ist, eine Person ohne Beweise zu glauben, argumentiert James, dass der Glaube an eine Reihe von philosophischen Themen als das eine oder andere in Frage kommt seine beiden erlaubten Verstöße gegen Beweismittel (z. freier Wille, Gott und Unsterblichkeit). Der Grund, warum James sich für fähig hält, Positionen rational zu rechtfertigen, von denen oft angenommen wird, dass sie mit keiner Methode überprüfbar sind, ist, wie wichtig er glaubt, dass es für die Überprüfung dieser Überzeugung sein kann, an etwas zu glauben. Das heißt, in diesen Fällen argumentiert James, dass der Grund, warum uns Beweise für einen Glauben nicht verfügbar zu sein scheinen, darin besteht, dass der Beweis für seine Wahrheit oder Falschheit erst kommt, nachdem er geglaubt wurde, und nicht vorher. Zum Beispiel verwendet Jakobus in der folgenden Passage seine Lehre, um den Glauben zu rechtfertigen, dass „dies eine moralische Welt ist“.:

Es kann dann nicht gesagt werden, dass die Frage: "Ist dies eine moralische Welt?" ist eine bedeutungslose und nicht verifizierbare Frage, weil es um etwas Nicht-Phänomenes geht. Sinnvoll ist jede Frage, bei der, wie hier, gegensätzliche Antworten zu gegensätzlichem Verhalten führen. Und es scheint, als könnten wir bei der Beantwortung einer solchen Frage genauso vorgehen wie der Physikalische Philosoph bei der Prüfung einer Hypothese. [...] Also hier: Die Verifizierung der Theorie, die Sie über den objektiv moralischen Charakter der Welt haben mögen, kann nur darin bestehen, dass, wenn Sie fortfahren, nach Ihrer Theorie zu handeln, sie durch nichts, was sich später herausstellt, umgekehrt wird die Früchte Ihrer Aktion; es wird so gut mit dem ganzen Treiben der Erfahrung harmonieren, dass dieses es gleichsam übernehmen wird. [...] Wenn dies ein objektiv moralisches Universum ist, werden alle Handlungen, die ich unter dieser Annahme mache, alle Erwartungen, die ich darauf begründe, immer mehr dazu neigen, sich vollständig mit den bereits bestehenden Phänomenen zu verschränken. [...] Während es kein solches moralisches Universum ist, und ich nehme fälschlicherweise an, dass es das ist, wird der Verlauf der Erfahrung meinem Glauben immer neue Hindernisse in den Weg werfen und es wird immer schwieriger, es in seiner Sprache auszudrücken . Epizyklus um Epizyklus der Nebenhypothese muss aufgerufen werden, um den diskrepanten Termen einen vorübergehenden Anschein zu geben, als würden sie im Quadrat zueinander stehen; aber schließlich wird auch diese Ressource versagen. (William James, „The Sentiment of Rationality“) Die Doktrin, die James in seinem Vortrag „The Will to Believe“ entwickelte, wurde später von seinem Schützling F.C.S. Schiller in seinem langen Aufsatz „Axiome als Postulate“. In diesem Werk spielt Schiller die Verbindung zwischen der Lehre des Jakobus und religiösen Positionen wie Gott und Unsterblichkeit herunter. Stattdessen betont Schiller die Fähigkeit der Doktrin, unseren Glauben an die Einheitlichkeit von Natur, Kausalität, Raum, Zeit und anderen philosophischen Doktrinen zu rechtfertigen, die allgemein als empirisch nicht überprüfbar angesehen wurden.

Kritik an der logischen Zugriffskontrolle


Die Doktrin von James hat viel Kritik einstecken müssen. 1907 veröffentlichte Professor Alfred Henry Lloyd von der University of Michigan als Antwort „The Will to Doubt“ und behauptete, dass Zweifel für den wahren Glauben wesentlich seien.

C.S. Peirce beendet seine Arbeit von 1908 „A Neglected Argument for the Reality of God“, in der er sich allgemein darüber beklagt, was andere Philosophen mit Pragmatismus angestellt haben, und endet mit einer Kritik speziell an James’ Wille zu glauben:

Schade finde ich, dass sie [Pragmatiker wie James, Schiller] zulassen, dass eine so lebensinstinktive Philosophie sich mit Todeskeimen in solchen Vorstellungen wie der von der Unwirklichkeit aller Ideen der Unendlichkeit und der Veränderlichkeit der Wahrheit infiziert, und in solchen Gedankenverwirrungen wie der des aktiven Willens (der Bereitschaft, Gedanken zu kontrollieren, zu zweifeln und Gründe abzuwägen) mit dem Willen, den Willen nicht anzustrengen (bereit zu glauben). Bertrand Russell in "Free Thought and Official Propaganda" argumentierte so man muss immer am Fallibilismus festhalten und bei allem menschlichen Wissen anerkennen, dass "keine unserer Überzeugungen ganz wahr ist; alle haben mindestens einen Halbschatten von Unbestimmtheit und Irrtum", und dass das einzige Mittel, der Wahrheit immer näher zu kommen, darin besteht, niemals Gehe von Gewissheit aus, betrachte aber immer alle Seiten und versuche, objektiv zu einem Ergebnis zu kommen.

Walter Kaufmann schrieb:

Anstatt zuzugeben, dass einige traditionelle Überzeugungen beruhigend sind, argumentierte James, dass „das Risiko, sich zu irren, im Vergleich zum Segen wirklichen Wissens sehr gering ist“, und implizierte, dass diejenigen, die religiöse Überzeugungen nicht akzeptierten, Feiglinge seien, die Angst hatten davor alles riskieren: "Es ist wie ein General, der Soldaten mitteilt, dass es besser ist, sich für immer aus dem Kampf herauszuhalten, als eine einzige Wunde zu riskieren" (Abschnitt VII).

James' Anziehungskraft hängt ausschließlich davon ab, die Unterscheidung zwischen denen zu verwischen, die auf 100-prozentige Beweise in einer Sache bestehen, in der jeder vernünftige Mensch mit, sagen wir, 90 Prozent zufrieden ist, und denen, die sich weigern, sich einem Glauben hinzugeben, der nur unterstützt wird durch das Argument, dass es doch denkbar wahr sein könnte. Einige spezifische Einwände gegen die Doktrin von James schließen ein:

die Notwendigkeit, eine Hypothese aufzustellen, ohne sie persönlich als Überzeugung anzunehmen

Die erkenntnistheoretischen Probleme des Belief Voluntarism

Erfolg in der Welt bestätigt eine Überzeugung, anstatt die Verifizierung auf den vorhersagbaren Erfolg zu beschränken

die Trennung der Annahme von Überzeugungen von Wahrheit und epistemischer Rechtfertigung James spricht den Einwand (1) in einer Fußnote seines Essays „The Will to Believe“ an, in dem er argumentiert, dass ein Chemiker, der Jahre seines Lebens der Überprüfung einer Hypothese widmet, auch glauben muss seine Hypothese. Der Chemiker, der eine Hypothese annimmt, um die Studienjahre zu leiten, ist jedoch sicherlich nur ein Sonderfall der Annahme von Hypothesen. Eine allgemeinere Verteidigung von (1) könnte auch aus James' behavioristischer Glaubenstheorie konstruiert werden. James geht davon aus, dass das Glauben an eine Proposition darin besteht, so zu tun, als ob sie wahr wäre. Wenn James also in Betracht zieht, eine Proposition so zu testen, als ob sie wahr wäre, um zu sehen, ob sie zu einer erfolgreichen Handlung führt, dann würde James sich dazu verpflichten, einen Akt der Hypothesenübernahme zu sehen als notwendigerweise auch ein Akt der Glaubensannahme.

Einwand (2) scheint die Fähigkeit vorauszusetzen, eine Überzeugung zu wollen. James glaubte, dass, wenn die Beweise nicht ausreichten, um die Wahrheit oder Falschheit einer Aussage zu bestimmen, diese Ungewissheit es einer Person ermöglichte, eine Überzeugung zu wollen, indem sie so tat, als ob diese Überzeugung wahr wäre. Einwand (2) rechtfertigt eine weitere Diskussion über "Voluntarismus".

Einwand (3) trifft auf James' pragmatische Theorie der Wahrheit, die seine Doktrin des Glaubens anzunehmen scheint. James Hauptverteidigung seiner Wahrheitstheorie ist seine Behauptung, dass keine andere Darstellung von „Wahrheit“ oder „Übereinstimmung“ oder „Übereinstimmung mit der Realität“ gegeben werden kann als die pragmatische Darstellung. James sieht traditionelle Berichte über die Wahrheit als Erklärung eines mysteriösen Begriffs ("Wahrheit") mit nichts anderem als ebenso mysteriösen Begriffen (z. "Korrespondenz"). Der einzige Sinn, den wir aus dem Konzept der „Wahrheit“ machen können, glaubt James, ist, wenn wir die Überzeugungen als wahr ansehen, die uns dazu bringen, Handlungen auszuführen, die mit der Welt „übereinstimmen“. Diejenigen, die in die Welt passen, führen zu erfolgreichem Handeln, diejenigen, die nicht in die Welt passen, führen zu Handlungen, die zum Scheitern führen (z. wenn man glaubt fliegen zu können, springt man von einem Gebäude). Nachdem die Wahrheit auf diese Weise analysiert wurde, sieht James keinen Grund, den Erfolg auf den vorhersehbaren Erfolg zu beschränken (Einwand (3)) und ist völlig zufrieden mit der Tatsache, dass bestimmte Überzeugungen eine Person zum Erfolg in der Welt führen, während sie eine andere im Stich lassen (Einwand (4 )). Diese Antwort auf beide Einwände steht James jedoch nicht offen, da er ausdrücklich behauptet, dass sein Wille zur Glaubenslehre nicht von seiner pragmatistischen Wahrheitstheorie abhängt.